Zohar Diario # 2526 – Ki Tetzé – Pez grande, pez pequeño

Daily Zohar 2526

Holy Zohar text. Daily Zohar -2526

Traducción Española de Daniel Schulman

58. El siguiente precepto es discutir las leyes relativas a las langostas. Aprendimos que los peces y las langostas no requieren sacrificio, pero es su reunión lo que hace que sea permisible comerlos. Tales son los sabios de la Mishná. Éstos no necesitan sacrificio POR EL ÁNGEL DE LA MUERTE, pero se dice de ellos, “y expiró y fue agregado a su pueblo” (Bereshit/Génesis 49:33). Así como los peces del mar viven en el mar, también los estudiantes de Torá y los sabios de la Mishná viven en el mar, y si están separados de la Torá, mueren inmediatamente. ELLOS SON los cocodrilos de la Mishná, donde crecen los cocodrilos del mar. Y si aquellos que viven en tierra seca, ES DECIR AQUELLOS QUE NO TIENEN EN ELLOS TORA, caen en el agua, ES DECIR EN LA TORÁ, pero no pueden nadar, ES DECIR UN ESTUDIANTE QUE NO SE CONVIRTIÓ EN MAESTRO Y SIN EMBARGO ENSEÑA, ellos mueren. Pero el ‘Hombre’, que son los sabios de la Cabalá, están por encima de todo. De ellos dice, “y tened dominio sobre los peces del mar y sobre las aves del cielo” (Bereshit/Génesis 1:28), quienes son los sabios Mishná, los cocodrilos. El gran cocodrilo es “la serpiente tortuosa (Heb. ‘Bariaj’)’” (Ieshaiahu/Isaías 27: 1) que corresponde al “travesaño del medio (Heb. ‘Bariaj’) en el centro de los tablones” (Shemot/Éxodo 26:28), QUE ES LA COLUMNA CENTRAL, TIFERET.

59. Cuando los cocodrilos -los sabios de la Mishná- tienen un desacuerdo entre ellos y se hacen preguntas difíciles, ENTONCES UNO se traga a su colega COMO EL PEZ DEL MAR, DONDE EL GRANDE TRAGA EL PEQUEÑO. Esto concierne a un estudiante joven que no ha alcanzado la posición de enseñar y sin embargo enseña, que es castigable con la muerte. Pero si están en pie de igualdad, SIENDO AMBOS GRANDES, y tienen un desacuerdo y una pregunta difícil, dice de ellos al final, “Hemos cruzado el torrente de Vahev” (Bamidbar/Números 21:14), que ha sido explicado SIGNIFICANDO el amor en su final (Heb. ‘Sofá’), YA QUE VAHEV SIGNIFICA AMOR (HEB. AHAVÁ).

Traducción al hebreo:

58. מִצְוָה אַחַר זוֹ לָדוּן בְּדִינֵי חֲגָבִים, שֶׁנֶּאֱמַר דָּגִים וַחֲגָבִים אֵינָם טְעוּנִים שְׁחִיטָה, אֶלָּא אֲסִיפָתָם הִיא הַמַּתֶּרֶת אוֹתָם. כָּךְ בַּעֲלֵי הַמִּשְׁנָה, אֵינָם צְרִיכִים שְׁחִיטָה, אֶלָּא שֶׁנֶּאֱמַר בָּהֶם (בראשית מט) וַיִּגְוַע וַיֵּאָסֶף אֶל [עַל] עַמָּיו. מַה דְּגֵי הַיָּם חַיּוּתָם בַּיָּם, אַף תַּלְמִידֵי חֲכָמִים בַּעֲלֵי הַמִּשְׁנָה חַיּוּתָם בַּתּוֹרָה, וְאִם נִפְרָדִים מִמֶּנָּה, מִיָּד מֵתִים. הַתַּנִּין (הַתַּנָּאִים) שֶׁל הַמִּשְׁנָה, שֶׁבָּהּ הִתְרַבּוּ תַּנִּינֵי הַיָּם. וְאִם אֵלּוּ שֶׁבַּיַּבָּשָׁה יַעֲלוּ (יִפְּלוּ) לַמַּיִם וְלֹא יוֹדְעִים לִשְׂחוֹת, הֵם מֵתִים. אֲבָל אָדָם שֶׁהֵם בַּעֲלֵי קַבָּלָה, הֵם לְמַעְלָה מִכֻּלָּם, בָּהֶם נֶאֱמַר (בראשית א) וְיִרְדּוּ בִדְגַת הַיָּם וּבְעוֹף הַשָּׁמַיִם, שֶׁהֵם בַּעֲלֵי הַמִּשְׁנָה, תַּנִּינִים, (יחזקאל כט) הַתַּנִּים[ן] הַגָּדוֹל, נָחָשׁ בָּרִיחַ, כְּנֶגֶד (שמות כו) וְהַבְּרִיחַ הַתִּיכֹן בְּתוֹךְ הַקְּרָשִׁים.
59. בִּזְמַן שֶׁתַּנִּינִים בַּעֲלֵי הַמִּשְׁנָה יֵשׁ בָּהֶם מַחֲלֹקֶת וּמַקְשִׁים זֶה עַל זֶה, בּוֹלֵעַ אֶת חֲבֵרוֹ. וְזֶהוּ תַּלְמִיד קָטָן שֶׁלֹּא הִגִּיעַ לְהוֹרָאָה וּמוֹרֶה, חַיָּב מִיתָה. וְאִם הֵם שָׁוִים זֶה לָזֶה וְיֵשׁ בָּהֶם מַחֲלֹקֶת וְקֻשְׁיָה, נֶאֱמַר בָּהֶם בַּסּוֹף, (במדבר כא) וְאֶת וָהֵב בְּסוּפָה, וּפֵרְשׁוּהָ אַהֲבָה בְּסוֹפָהּ.

Comentario de Zion Nefesh:
Traducción de Daniel Schulman
# 58

La Mitzvá que viene después es acerca de peces y saltamontes. Los peces (en el agua) y algunos tipos de saltamontes (en tierra) no requieren sacrificio. El proceso de recolección los hace permitidos para comer. El pez está rodeado de agua que es Jasadim. Los justos y estudiosos de la Torá son considerados como peces en el agua. Ellos son salvados del ‘sacrificio’ del Ángel de la Muerte debido a su pureza. Se adhieren a los caminos de la Torá y son protegidos por ella. Si un ‘pez’ está fuera del agua, muere. Sin el estudio del Zohar que es el nivel más alto de los estudios de la Torá, estamos sin energía vital y protección.

Aquellos en la tierra que quieren nadar en el agua necesitan maestros calificados con conocimiento puro de Cabalá. Pueden enseñar a nadar en el agua y mantenerse vivos incluso cuando hay depredadores (influencia negativa) en el agua. Es nuestra responsabilidad encontrar una guía pura y confiable para enseñarnos las habilidades de supervivencia en el agua, evitando las trampas y los depredadores.

# 59
Cuando los estudiosos de la Torá que se consideran como grandes y poderosas criaturas marinas tienen argumentos entre ellos, uno puede tragar otro, como un pez grande traga a un pez más pequeño en el agua. Aquellos que son igualmente fuertes se respetan mutuamente y sus argumentos pueden llevarlos a amarse unos a otros.

La lección aquí es conectar con un maestro puro de Cabalá que sigue los caminos de la Torá. Hay muchos charlatanes, rabís y maestros que se aprovechan de la ignorancia de la mayoría de la gente. Ellos usan los términos cabalísticos para impresionar e influir en otros para que crean en ellos y se unan a su escuela. Se presentan como ‘peces grandes’, atraen a más seguidores a su ‘mar’, pero se tragan su energía, vomitándolos más tarde a la tierra cuando no tienen ningún valor para ellos. Estos pequeños peces perdidos deben buscar inmediatamente a un maestro puro para nadar en el agua fresca y pura de la vida. Si uno siente que su maestro no es puro y al mismo tiempo le encanta nadar con los otros peces en su escuela, debe compartir y unirse a la energía del grupo, evitando ser tragado por el pez grande.

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