Aquellos que no pudieron hacer Hatarat Nedarim antes de Rosh Hashaná pueden meditar durante Kol Nidrei para cancelar todos sus votos. B «H y Bli Neder, como hice en Rosh Hashaná, meditaré para todos los seguidores de ZD durante las oraciones de Kol Nidrei y Iom Kipur.
Shaná Tová y Gmar Jatimá Tová
En Rosh Hashaná, comparecimos ante el juez y diez días después, en Iom Kipur, recibimos el veredicto’. Este es nuestro presupuesto de ‘fuerza vital para el año. Éste determinará la calidad de nuestras vidas para el próximo año.
Cada manifestación física comienza con un pensamiento o un evento espiritual. En Iom Kipur nos conectamos a un evento espiritual que ‘descarga’ la Luz que hemos ‘presupuestado’ de acuerdo con el proceso por el que pasamos durante los días desde Rosh Hashaná hasta Iom Kipur. Para atraer esta Luz, necesitamos preparar nuestra vasija (espiritual) para recibirla.
La Torá nos dice: «Ciertamente, el día décimo de este séptimo mes será el día de las expiaciones; convocación santa os será y afligiréis vuestras almas y presentareis ofrenda ígnea a Hashem» (Vaikrá/Levítico 23:27)
La palabra hebrea ‘Veinitem’ se traduce como ‘Expiación’, pero el significado y la intención más profundos es hacer pobre (‘Ani’) nuestra alma. El Rey David en los Tehilim dice ‘Una oración por el pobre». Cuando una persona llega como pobre con sus oraciones, es respondido. El ‘vacío’ de la vasija expresa su deseo por la Luz.
Para lograr el ‘vacío’ anulamos los deseos del cuerpo y nos desconectamos tanto como podamos del nivel físico. Aceptamos sobre nosotros cinco aspectos de restricción para lograr un estado de ‘pobre’ y tener nuestra vasija preparada para recibir la Luz durante todo el año.
Preparación el día anterior a Iom Kipur
Se recomienda comer pescado, ‘Daguim’ por la mañana. Los peces siempre están en el agua que es el aspecto de Jasadim y Misericordia. Este nombre contiene las letras Iud-Guimel y Mem-Dalet que implican los 13 Atributos de Misericordia. Las sardinas, ‘dinim’, tiene un nombre que significa ‘eliminar juicios’.
Iom Kipur es el día 10º del mes de Tishrei. El Santo Arí explica que comer porciones dobles el noveno día se considera como si ayunáramos el noveno y el décimo. Las comidas deben hacerse con el ‘Birkat Hamazón’, que es la bendición total de la comida que nos prepara para las conexiones espirituales del día siguiente.
Las 5 restricciones que realizamos en Iom Kipur:
1. No comer ni beber: atrae energía física y nos encierra en la conciencia del cuerpo. Con el ayuno lo evitamos.
2. No lavarnos: interrumpe la energía espiritual positiva de Biná que viene en Iom Kipur. Cuando estamos en el nivel de Biná, no queremos reducirlo al nivel físico lavando el cuerpo.
3. No usar prendas de cuero (zapatos, cinturones, etc.) – El cuero nos conecta con la muerte – debemos evitar cualquier aspecto de la muerte. Por esa misma razón, también evitamos dormir durante el día.
4. No tener relaciones maritales – porque atrae Luz específica de Zeir Anpin, que es más bajo que el nivel de Biná que disfrutamos en Iom Kipur.
5. No usar aceites: la unción del cuerpo atrae Luz de Jojmá que entra en conflicto con la Luz de Iom Kipur. Cuando nos desconectamos de la ‘gravedad’ del nivel material, podemos ascender fácilmente al nivel espiritual de Biná y disfrutar de las 5 comidas espirituales de Iom Kipur.
El ayuno siempre es bueno para nosotros cuando queremos conectarnos en forma superior a la energía espiritual, es mejor que bajemos los deseos del cuerpo. Esto apoya nuestras oraciones.
La importancia de los tres elementos que nos conectan con la Vida
«Y el arrepentimiento y la oración y la caridad (Tzedaká) evitan el difícil decreto»
Arrepentimiento: es el aspecto de desconectar el deseo por el yo solo y la gravedad del mundo material que está representado por la letra Hei inferior del Nombre de Hashem. Con eso nos conectamos a la Letra Vav que representa a Zeir Anpin y la Luz, beneficiándonos con el flujo de Luz y sustento espiritual.
Oraciones: es el uso del texto sagrado para elevar nuestras almas al nivel de Zeir Anpin y Biná para atraer la Luz.
Tzedaká – Dar Tzedaká debe ser una acción semanal y es especialmente importante antes de Iom Kipur porque se dice que la Tzedaká salvará de la muerte. Por lo tanto, será bueno pagar las deudas pasadas. Si tenía planes de hacer donaciones, hágalo porque no es bueno mantener las promesas abiertas, incluso si se hicieron en un nivel de pensamiento. Devolver artículos prestados (libros, paraguas, etc.) porque no queremos aprovechar la amabilidad de las personas. Si aún usa el artículo, llame a su propietario y solicite permiso para devolverlo más tarde.
Elimine todo tipo de ‘pan de la vergüenza’. Haga llamadas telefónicas y pida perdón a las personas que ha lastimado o puede haber lastimado en el pasado.
Siga las confesiones en los libros de oraciones. Cubren todo tipo de pecados e injusticias. Los hechos por uno y los hechos por otros. No es necesario que especifique sus propios pecados. El secreto está en Bemidbar/Números 14:20 «Y respondió Hashem: ‘Yo he perdonado conforme a tu palabra'»
La Mikve para los hombres es importante el día previo a Iom Kipur. Ayuda a limpiar las impurezas ‘ambientales’ que pueden haberse adherido a la persona y haberla ‘contaminado’. Tome duchas prolongadas donde no haya una Mikve.
Las mujeres deben encender velas.
Meditación sobre el agua antes del inicio del ayuno
El Arí también nos enseñó un ‘truco’ para equilibrar la energía del cuerpo y eliminar la sensación de sed durante el ayuno.
Antes de comenzar el ayuno bebemos un vaso de agua en 9 tragos con la siguiente meditación.
Prepare un vaso lleno de agua. Yo utilizo un vaso grande porque suelo beber mucho antes.
Gire el vaso una vez en sentido contrario a las agujas del reloj, medite sobre la derecha, mire a la derecha y diga «Jesed de Jesed» y luego beba un poco. Coloque el vaso sobre la mesa.
Gire nuevamente el vaso en el mismo sentido y diga «Guevurá de Jesed». Coloque el vaso y gírelo nuevamente diciendo «Tiferet de Jesed»; beba y apoye nuevamente.
Siga las secuencias de la tabla y en el noveno, Tiferet de Tiferet, bebemos el resto del agua y comenzamos el ayuno. Esta meditación aporta equilibrio al cuerpo, que es principalmente agua.
Antes del último vaso de agua y de la meditación suelo beber té caliente y lavar mis dientes, ‘lavando’ la lengua de cualquier sabor de comida, ya que nos puede molestar más tarde.
Por favor, comparta esta enseñanza. Muchos agradecerán por ella.
Antes del último vaso de agua y la meditación correspondiente, suelo beber té caliente y lavarme los dientes, ‘lavándome’ la lengua de cualquier sabor de comida, ya que puede molestarnos más tarde. Ese es otro aspecto de una vasija limpia.
Que tengan todos un ayuno fácil y se concentren en las comidas espirituales. Son nuestras mejores oportunidades para conectarnos y ser inscritos en el Libro de la Vida.