Traducción al Español: Daniel Schulman
1. “Habló pues Hashem a Moshé, diciendo: ‘Habla a Aharón y dile: Cuando encendieres las lámparas…” (Bemidbar/Números 8:1-2). Rabí Iehudá abrió el debate diciendo: “como novio que sale de su tálamo” (Tehilim/Salmos 19:6). Alabada sea la suerte de Israel que el Santo, bendito sea Él, los favoreció y les otorgó la Torá de la Verdad, un Árbol de Vida por el cual la persona hereda la vida para este mundo y la vida para el Mundo Venidero. Quien intenta estudiar Torá y se aferra a ella tiene vida. Quien abandona las palabras de la Torá y se separa de la Torá es como si se despidiera de la vida, ya que ella es vida y todas sus palabras son vida, como está escrito: “porque vida son…” (Mishlé/Proverbios 4:22), y: “Sanidad será esto para tu ombligo…” (Id. 3:8).
2. Ven y mira: el Árbol de la Vida, QUE ES ZEIR ANPIN, está unido desde arriba hacia abajo. La Luz de este sol, QUE ES ZEIR ANPIN, que ilumina a todos, empieza desde Arriba, ES DECIR JOJMÁ, BINÁ Y DAAT, y se extiende hasta el tronco del árbol, QUE ES TIFERET, en un camino recto. Le son añadidos dos lados, uno hacia el norte y otro hacia el sur, uno derecho, QUE ES JÉSED, y uno izquierdo, QUE ES GUEVURÁ. Cuando el sol ilumina desde el tronco del árbol, como hemos estudiado, PRIMERO fortalece al brazo derecho, QUE ES JÉSED, y brilla con fuerza. A partir de esa fuerza DE LA DERECHA, la izquierda, QUE ES GUEVURÁ, ilumina y está incluida en su Luz.
3. “Como novio que sale de su tálamo”. ÉL PREGUNTA: ¿Cuál es su tálamo? ÉL RESPONDE: Es “la diadema con que le coronó su madre en el día de su boda” (Shir Hashirim/Cantar de los Cantares 3:11). ESTOS SON EL MOJIN – JOJMÁ, BINÁ Y DAAT – QUE ÉSTE RECIBIÓ DE SU MADRE, QUE ES BINÁ. “…que sale de su tálamo…”, es decir la parte superior de toda la Luz, ES DECIR JOJMÁ, BINÁ Y DA’AT, como dice en la siguiente escritura: “De un extremo de los cielos es su salida” (Tehilim/Salmos 19:7). Este es el principio de todo lo que se conoce como “el extremo de los cielos ‘, QUE SIGNIFICA BINÁ, DE LA CUAL EMERGE Y EMPIEZA ZEIR ANPIN, REFERIDO COMO ‘CIELOS’. Entonces éste emerge. Como un verdadero esposo cuando va al encuentro de su novia amada del alma,, él extiende sus brazos, QUE SON JESED Y GUEVURÁ, y la recibe a ella.
Traducción al Hebreo:
2. בֹּא רְאֵה, עֵץ הַחַיִּים אָחוּז מִמַּעְלָה לְמַטָּה. וְשֶׁמֶשׁ זוֹ שֶׁמְּאִירָה לַכֹּל, אוֹרָהּ מַתְחִיל מֵהָרֹאשׁ, וּמִתְפַּשֵּׁט בְּגוּף הָאִילָן בְּדֶרֶךְ יָשָׁר. שְׁנֵי צְדָדִים אֲחוּזִים בּוֹ, אֶחָד לַצָּפוֹן וְאֶחָד לַדָּרוֹם, אֶחָד יָמִין וְאֶחָד שְׂמֹאל, (וְהֵם) בְּשָׁעָה שֶׁמְּאִירָה הַשֶּׁמֶשׁ כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר, מֵאוֹתוֹ גּוּף (נוֹף) הָאִילָן, מְחַזֵּק לִזְרוֹעַ יָמִין וּמֵאִיר בְּתָקְפּוֹ, וּמִתָּקְפּוֹ מֵאִיר הַשְּׂמֹאל וְנִכְלָל בְּאוֹרוֹ.
3. וְהוּא כְּחָתָן יֹצֵא מֵחֻפָּתוֹ. מַהִי חֻפָּתוֹ? זֶהוּ (שיר השירים א) עֲטָרָה שֶׁעִטְּרָה לּוֹ אִמּוֹ בְּיוֹם חֲתֻנָּתוֹ. יֹצֵא מֵחֻפָּתוֹ – זֶהוּ רֹאשׁ שֶׁל כָּל אוֹר, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר בַּפָּסוּק שֶׁלְּאַחֲרָיו, מִקְצֵה הַשָּׁמַיִם מוֹצָאוֹ. זוֹ רֵאשִׁית הַכֹּל שֶׁנִּקְרֵאת מִקְצֵה הַשָּׁמַיִם. וְאָז יֹצֵא כְּחָתָן מַמָּשׁ, כְּשֶׁיּוֹצֵא לִפְגֹּשׁ אֶת כַּלָּתוֹ אֲהוּבַת נַפְשׁוֹ, וּפוֹרֵשׂ זְרוֹעוֹתָיו וּמְקַבְּלָהּ.
Comentario de Zion Nefesh:
El Zohar Beha’alotjá habla de dos Mesías, Mashíaj ben David y Mashíaj ben Efraim. El primero es el aspecto de la Columna Derecha y de las sefirot de Jojmá, Jesed y Netzaj. La segunda es de la Columna Izquierda y de las sefirot de Biná, Guevurá y Hod.
Moshé es el aspecto de la sefirá Da’at – conocimiento, una sefirá que aparece cuando Jojmá y Biná están conectados. El Zohar dice que Moshé (nombrado en el Zohar como Raya Meheimná, que en Arameo significa ‘el Fiel Pastor’, tiene ambas Columnas y todas las Sefirot de la Columna Central, Keter, Da’at , Tiferet y Iesod están conectados a él .
Hay dos versículos especiales en Beha’alotjá, Bamidbar/Números 10:35-36, que están separados de las otras partes de la Torá por dos letras Nun “נ” invertidas. La mayoría de los cabalistas consideran estos dos versículos un libro separado en la Torá. Esto hace que la Torá tenga siete libros en total.
El primer versículo tiene 12 palabras, al igual que el último versículo de la Torá; y el segundo versículo tiene 7 palabras, al igual que el primer versículo de la Torá. Hay un entrecruzamiento. El primer versículo tiene la palabra ‘Uvenaja’, cuyo valor numérico es 71, pero el lector de la Torá es instruido a leerlo como ‘uvenajó’, con valor numérico de 72. La pronunciación es exactamente la misma, pero la energía que revela es diferente.
El ciclo completo en el Calendario Hebreo tiene 19 años, 12 años regulares y 7 bisiestos. Cada 19 años hay una sincronización completa entre el sol y el Calendario Hebreo. Su cumpleaños cae exactamente en la misma fecha hebrea (basada en la luna) y la fecha gregoriana (basada en el sol) al igual que la fecha de nacimiento cuando uno tiene 19, 38, 57, 76, 95, 114….
El principio y el final están aquí unidos. Podemos ver juntas las dos manos que sostienen la Torá. Las dos letras “Nun” son como muros. De un lado de los dos versículos vemos la Columna Derecha, la presencia de la Luz del Creador (Bamidbar/Números 10:34) y el otro lado es el comienzo de un nuevo capítulo, la nación con sus quejas, sus deseos egoístas y la muerte (Bamidbar/Números 11:1).
Dentro de cada 72 horas tenemos que leer de la Torá. Esto ocurre los Lunes, Jueves, Sábado por la mañana y Sábado por la tarde.
Antes de la lectura de la Torá se lleva a cabo un proceso especial. Una persona se dirige hacia el Arca (donde están guardados los rollos de la Torá), toma las puertas o cortinas con ambas manos y las abre. En este punto, la congregación comienza a recitar el primero de los dos versículos especiales.
“Cada vez que el arca se ponía en marcha, Moshé decía: ‘Levántate, Hashem, que se dispersen Tus enemigos, que huyan de Ti los que te odian’”
Se saca un Rollo para la lectura. Después de la lectura el Arca vuelve a abrirse y vuelve a colocarse la Torá en su lugar. Esta vez recitamos el segundo versículo especial.
“Y cuando ella (el Arca) reposaba, decía: ‘¡Reposa tranquilo, Hashem, entre las miríadas de miles de Israel’”.
Luego añadimos un versículo del final de Eijá/Lamentaciones, 5:21.
“¡Háznos volver, oh Hashem, a Ti, para que nosotros nos volvamos; renueva nuestros días como de antiguos tiempos”
Cuando verificamos la primera letra del nombre de todas las sefirot, obtenemos el valor numérico de 546, que es exactamente ‘Israel’ por cada letra de la palabra ‘Israel’. Las tres últimas palabras de la Torá son:
‘LeEinai Kol Israel”. La inicial de las tres palabras se escribe ‘Kli’, ‘vasija’. Las últimas letras son ‘Leli’, valor numérico 70.
La vasija son los dos versículos de Bamidbar/Números 10:35-36. La Luz se oculta dentro de los siete libros de la Torá.
Cuando todo Israel (las 12 tribus) se una como una sola y se conecte con la Torá, el Mashíaj será revelado. Las dos Nun especiales (invertidas) caerán y la Luz del Arca Santa se extenderá a lo largo de los siete libros de la Torá. Las 19 (12 +7) palabras estarán unidas al principio y el final de la Torá, cerrando el círculo/circuito e inundando la existencia con la Luz que nos espera desde el día de la Creación. Se revelará una nueva Torá que será toda sobre la vida y la inmortalidad.
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