ZOHAR DIARIO # 1637 – SUCOT – MEDIDAS DE PROTECCIÓN

Daily Zohar 1637

Holy Zohar text. Daily Zohar -1637

Traducción Española de Daniel Schulman

<Texto extraído de la sección Pinjás>

829. La Sucá protege a Israel, como está escrito: “la cual será abrigo para sombra contra el calor del día” (Ieshaiahu/Isaías 4:6). Así como el propósito del arca de Nóaj era brindar protección, del mismo modo la Sucá brinda protección. Una vez más: “de todo lo que vive” (Heb. ‘Jai’ = dieciocho), donde Jai son las dieciocho bendiciones de la oración, que SE SUBDIVIDEN EN dos grupos de nueve cada una. Y CON LA bendición concerniente a los herejes, se completan las diez Sefirot, PORQUE ESTO SUMA DIEZ JUNTO CON LAS NUEVE PRIMERAS, Y NUEVAMENTE JUNTAS CON LAS ÚLTIMAS NUEVE. Y estas corresponden a las diez Sefirot DE LUZ DIRECTA que es desde Arriba hacia abajo, y los diez Sefirot DE LUZ RETORNANTE que es desde abajo hacia Arriba. Y esta corresponde a Nóaj, VALE DECIR QUE LAS DIECIOCHO BENDICIONES DE LA ORACION CORRESPONDEN A LAS DIECIOCHO DE NÓAJ, ES DECIR, DOS Y DOS, SIETE Y SIETE, QUE SUMAN HASTA DIECIOCHO.

830. Una vez más: “de todo lo que vive”. Esto significa que la Shejiná protege a todos aquellos que guardan la Iud, que es el signo del Shabat, en sus límites, es decir, ocho mil CODOS, A SABER: dos mil en cada dirección. Y LA IUD DEL SIGNO DEL SHABAT Y LA JET (= ocho) DE LOS LÍMITES SON JET IUD: JAI, VIDA. Nuevamente: “de todo lo que vive”. Esto significa que aquellos que cuidan la señal del pacto, que es la Iud, que tiene lugar en el octavo día, sobre el cual se dice: “Y al octavo día será circuncidado (el niño) en la carne de su prepucio” (Vaikrá/Levítico 12:3). Y LA IUD DE L SEÑAL DEL PACTO Y LA JET DE LOS OCHO DÍAS FORMAN JAI. Nuevamente: “de todo lo que vive” se refiere a aquellos que observan la señal de los Tefilin, que es la Iud, Y EN LOS CUALES HAY ocho secciones de pasaje, ASÍ: JET IUD: JAI.

831. La Shejiná, que es la Sucá, los protege y extiende sus alas sobre ellos, al igual que el ave madre sobre los polluelos. Y es por eso que el texto de la oración fue redactado: ‘que extiende el tabernáculo de la paz sobre nosotros’. Y por esta razón en el séptimo mes, que contiene todos estos preceptos, “Muchas aguas no pueden apagar el amor” (Shir Hashirim/Cantar de los Cantares 8:7) de Israel por su Padre que está en los Cielos. Y no hay significado para “muchas aguas”, excepto todas las naciones y sus ministros. Y si un hombre, siendo éste Sam-el, diera todo lo que posee en este mundo para asociarse a Israel en estos preceptos, “sería totalmente despreciado”.

 

Traducción al Hebreo:

829. הַסֻּכָּה מְגִנָּה עַל יִשְׂרָאֵל, זֶהוּ שֶׁכָּתוּב (ישעיה ד) וְסֻכָּה תִּהְיֶה לְצֵל יוֹמָם מֵחֹרֶב. הַסֻּכָּה הִיא מְגִנָּה. מַה תֵּבַת נֹחַ לְהָגֵן, אַף כָּךְ סֻכָּה לְהָגֵן. וְעוֹד מִכָּל הָחַי – ח”י בִּרְכוֹת הַתְּפִלָּה, וְהֵן תֵּשַׁע תֵּשַׁע. בִּרְכַּת הַמִּינִים בָּהּ נִשְׁלָמוֹת עֶשֶׂר סְפִירוֹת מִמַּעְלָה לְמַטָּה וּמִמַּטָּה לְמַעְלָה, וְהִיא כְּנֶגֶד נֹחַ.
830. וְעוֹד מִכָּל הָחַי – הַשְּׁכִינָה מְגִנָּה עַל אֵלּוּ שֶׁשּׁוֹמְרִים י’, אוֹת שַׁבָּת בַּתְּחוּם שֶׁלּוֹ, שֶׁהוּא שְׁמוֹנַת אֲלָפִים, אַלְפַּיִם לְכָל צַד. וְעוֹד מִכָּל הָחַי – אֵלּוּ שֶׁשּׁוֹמְרִים י’, אוֹת בְּרִית, שֶׁהוּא בִּשְׁמוֹנָה יָמִים, שֶׁנֶּאֱמַר עֲלֵיהֶם, (ויקרא יב) וּבַיּוֹם הַשְּׁמִינִי יִמּוֹל בְּשַׂר עָרְלָתוֹ. וְעוֹד מִכָּל הָחַי – אֵלּוּ שֶׁשּׁוֹמְרִים אוֹת י’, תְּפִלִּין בִּשְׁמוֹנֶה פָּרָשִׁיּוֹת.
831. הַשְּׁכִינָה, שֶׁהִיא סֻכָּה, מְגִנָּה עֲלֵיהֶם, וּפוֹרֶשֶׂת כְּנָפָהּ עֲלֵיהֶם כְּאִמָּא עַל בָּנִים, וּמִפְּנֵי זֶה תִּקְּנוּ לְבָרֵךְ הַפּוֹרֵס סֻכַּת שָׁלוֹם עָלֵינוּ. וּמִפְּנֵי זֶה בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי, שֶׁבּוֹ כָּל מִצְווֹת אֵלּוּ, (שיר השירים ח) מַיִם רַבִּים לֹא יוּכְלוּ לְכַבּוֹת אֶת הָאַהֲבָה, עַם יִשְׂרָאֵל בַּאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם. וְאֵין מַיִם רַבִּים אֶלָּא כָּל הָאֻמּוֹת וְהַמְמֻנִּים שֶׁלָּהֶם. אִם יִתֵּן אִישׁ, שֶׁהוּא סָמָאֵל, כָּל מַה שֶּׁיֵּשׁ לוֹ בָּעוֹלָם הַזֶּה, כְּדֵי שֶׁיִּשְׁתַּתֵּף בְּאֵלּוּ הַמִּצְווֹת עִם יִשְׂרָאֵל – בּוֹז יָבוּזוּ לוֹ.

 

Comentario de Zion Nefesh:
Publicado anteriormente en el ZD # 1372

Ieshaiahu/Isaías 4:6
“La cual será abrigo para sombra contra el calor del día y para refugio y escondedero contra el aguacero y la lluvia”

El Zohar cita a Ieshaiahu y afirma que así como el Arca de Noaj proporciona protección contra los juicios fuera del Arca, la Sucá ofrece la misma protección. A Noaj se le pidió que trajera “de todo lo que vive”. Lo que “vive”, jai, equivale numéricamente a 18, para las 18 bendiciones de la oración que se dividen en nueve para la Luz Directa de las Sefirot de Keter a Iesod y nueve para la Luz Retornante de Iesod a Keter. Maljut no tiene Luz propia y la energía ‘vital’ proviene de las nueve Sefirot por encima de ella. Nosotros revelamos la Luz Superior en Maljut cuando la ‘empujamos’ hacia Arriba, restringimos y creamos Luz Retornante.

La Luz espiritual se revela de modo similar a la luz física. Solo podemos ver las cosas cuando la luz se dirige hacia un objeto (vasija) y el objeto refleja la luz de rebote. El negro representa el deseo para uno mismo. Éste traga la luz, pero se queda en la ‘oscuridad’. El blanco comparte todo lo que recibe, pero tiene una gran revelación de Luz.
La Shejiná es el aspecto de la Sucá. Ella nos protege y extiende sus alas como una madre sobre sus hijos. La séptima es el aspecto de la Shejiná. Los preceptos de la Sucá son en el séptimo mes. En Shabat, que es el séptimo día, tenemos la elevación a Biná y se revela la Shejiná. Por esta razón bendecimos la noche del viernes, “Bendito eres tú, Hashem, que extiendes la Sucá de Paz sobre nosotros”

Además de preservar la sabiduría de la Cabalá para las generaciones futuras, Rabí Shimón escribió el Zohar para proporcionarle apoyo a la Shejiná en el exilio después de la destrucción del Santo Templo. Los secretos que se revelan en el Zohar crean unificación del Nombre Superior con el inferior Ad’ni para proporcionar protección como en la Sucá.

La Sucá es numéricamente 91, como la combinación de los dos Nombres. He oído de Rabí Benyahu Shemueli, citando a Rabí Shimshon de Ostropoli (http://rabbishimon.com/tzadikim/showz.php?p=shimshonostro.htm, http://en.wikipedia.org/wiki/Samson_ben_Pesah_Ostropoli) acerca de la conexión entre los dos Nombres y el Arca a través de las medidas del Arca.

Bereshit/Génesis 6:15
“Y de esta manera la harás: trescientos codos de longitud del arca, cincuenta codos su anchura y treinta codos su altura”

Un codo o Amá = 18 pulgadas o 45 centímetros.

Las medidas reales especificadas en la Torá pueden hacer un buen tamaño de barco, pero no uno que pueda contener todos los animales que necesitan ser cargados en éste.

El secreto de las mediciones es la conexión con los Nombres de Hashem, unificando los niveles Superior e inferior.
Multiplicamos el valor de las letras de los Nombres entre sí como en la tabla que se incluye más abajo para revelar la conexión y la protección del Arca.

No necesitamos buscar los restos del Arca de Nóaj en la cima de los montes Ararat, sino abrir los libros del Zohar. Cuando estudiamos el Zohar nos introducimos en una Sucá espiritual que conecta lo Superior con lo inferior y nos protege de los juicios como si estuviéramos en el interior del Arca de Noaj.

{||}