Zohar Diario # 1676 – Vaietzé – Los Tefilin de Hashem

Daily Zohar 1676

Holy Zohar text. Daily Zohar -1676

Traducción Española de Daniel Schulman

6. Por lo tanto, hemos aprendido que el Santo, bendito sea Él, ES DECIR ZEIR ANPIN, se coloca Tefilin, lo cual significa que Él toma en ese momento todas las coronas Supernas. ¿Cuáles son? Ellas son el secreto de Aba ve Ima Supernos; ELLAS SON EL MOJIN DE JOJMÁ Y BINÁ, EL SECRETO DE LOS DOS PASAJES: “KADESH (Santifíquenme)” (Dvarim/Deuteronomio 11:13) Y “VEHAIÁ KI IEVIAJÁ” (Cuando Hashem conduzca) (Shemot/Éxodo 13: 11-16). KADESH ES EL MOJIN DE ABA SUPERNO, QUE ES JOJMÁ.

‘VEHAIÁ KI IEVIAJÁ’ ES EL MOJIN DE IMA SUPERNA. BINÁ. Estos son los Tefilin de la cabeza, LAS PRIMERAS TRES SEFIROT DE LOS TEFILIN, EL SECRETO DE IUD-HEI, LLAMADO ‘CABEZA’. Por lo tanto, hemos aprendido que el Sumo Sacerdote toma el primero (lit. ‘la cabeza’), LO CUAL SIGNIFICA QUE TOMA LAS PRIMERAS TRES SEFIROT. Después que él toma EL MOJIN DE Aba ve Ima, IUD-HEI, recibe de la Derecha y la Izquierda DEL MÓAJ DE DA’AT EL MISTERIO DE LOS DOS PASAJES, “SHEMÁ (OYE ISRAEL)” (DVARIM/DEUTERONOMIO 6: 4) Y “VEHAIÁ IM SHAMOA, “SI OBEDECEN MIS MANDAMIENTOS QUE LES ORDENO HOY” (DVARIM/DEUTERONOMIO 11:13), EL SECRETO DE VAV-HEI. De modo que ZEIR ANPIN tomó todo EL MOJIN, JOJMÁ, BINÁ, JESED Y GUEVURÁ, EL SECRETO DE LOS CUATRO PASAJES LLAMADOS LOS “TEFILÍN DEL SANTO, BENDITO SEA ÉL”.

7. Rabí Eleazar APOYÓ A RABÍ JIÁ diciendo: El “esplendor (Tiferet) de Israel”, ZEIR ANPIN, toma LOS CUATRO MOJIN: JOJMÁ, BINÁ, TIFERET Y MALJUT. Y cuando la Congregación de Israel es atraída hacia Arriba, HACIA BINÁ, también ella toma todo, AL IGUAL QUE ZEIR ANPIN, Y COMPRENDE el mundo masculino del Santo, bendito sea Él, ES DECIR BINÁ, y el mundo femenino del Santo, bendito sea Él, SU PROPIO ASPECTO. Y al igual que todas las luces son emitidas desde este mundo DE BINÁ, el mundo DE LA NUKVA TAMBIÉN las absorbe a todas ellas. Porque los mundos son iguales, ES DECIR, BINÁ ES AHORA IGUAL A LA NUKVA, YA QUE ESTA ÚLTIMA SUBIÓ PARA VESTIRLA, Y LA INFERIOR QUE ASCIENDE A LA SUPERIOR ASUME SU IMAGEN. Por lo tanto, Beer Sheva es un Iovel (Año de Jubileo) QUE ES BINÁ, y Beer Sheva es el Año Sabático (Heb. Shmitá), QUE ES LA NUKVA. ESTO SIGNIFICA QUE LAS LUCES DE BINÁ Y LA NUKVA SON IGUALES, y ambas SON LLAMADAS ‘BEER SHEVA’. Debido a que este sol ilumina sólo desde el Iovel dice la Escritura: “Y Iaacov salió de Beer Sheva”, QUE ES BINÁ, TAMBIÉN LLAMADA ‘BEER SHEVA’, “y fue hacia Jarán”, el oeste, que es la Shmitá, ES DECIR, LA NUKVA.

Traducción al hebreo:

6. וְהַיְנוּ כְּמוֹ שֶׁשָּׁנִינוּ שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מֵנִיחַ תְּפִלִּין, [ס”א וְלָמַדְנוּ, הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מֵנִיחַ תְּפִלִּין, שֶׁכָּתוּב נִשְׁבַּע ה’ בִּימִינוֹ וּבִזְרוֹעַ עֻזּוֹ. וְשָׁנִינוּ, יְמִינוֹ – זוֹ הַתּוֹרָה, שֶׁכָּתוּב מִימִינוֹ אֵשׁ דָּת לָמוֹ. וּבִזְרוֹעַ עֻזּוֹ – אֵלּוּ תְּפִלִּין. וְכֻלָּם נָטַל יַעֲקֹב וּמְאַסֵּף לְצַד מַעֲרָב. וְהַלְּבָנָה אוֹסֶפֶת לְבַסּוֹף כָּל אוֹתָם הָאוֹרוֹת וְהַנֵּרוֹת שֶׁנּוֹטֵל יַעֲקֹב, שֶׁהוּא נוֹתֵן לָהּ וּמֵאִיר לָהּ, וְזֶה שֶׁשָּׁנִינוּ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מֵנִיחַ תְּפִלִּין] מִשּׁוּם שֶׁנּוֹטֵל אֶת כָּל הַכְּתָרִים הָעֶלְיוֹנִים, וּמִי הֵם? הַסּוֹד שֶׁל הָאָב הָעֶלְיוֹן וְסוֹד הָאֵם הָעֶלְיוֹנָה, וְהֵם הַתְּפִלִּין שֶׁבָּרֹאשׁ, כְּמוֹ שֶׁשָּׁנִינוּ, כֹּהֵן גָּדוֹל נוֹטֵל בָּרֹאשׁ. וְאַחַר שֶׁנּוֹטֵל הָאָב וְהָאֵם, נוֹטֵל הַיָּמִין וְהַשְּׂמֹאל, וְנִמְצָא [שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא] שֶׁנּוֹטֵל הַכֹּל.
7. רַבִּי אֶלְעָזָר אָמַר, תִּפְאֶרֶת יִשְׂרָאֵל נוֹטֵל הַכֹּל, וּכְשֶׁנִּמְשֶׁכֶת כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל לְמַעְלָה, נוֹטֶלֶת אַף כָּאן הַכֹּל, עוֹלַם הַזָּכָר שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, וְכֵן עוֹלַם הַנְּקֵבָה שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא. כְּמוֹ שֶׁיּוֹצְאִים כָּל הָאוֹרוֹת מִן הָעוֹלָם הַזֶּה, כָּךְ גַּם נוֹטֵל הַכֹּל הָעוֹלָם הַזֶּה, שֶׁהֲרֵי זֶה כְּמוֹ זֶה, וּמִשּׁוּם כָּךְ בְּאֵר שֶׁבַע זֶה הַיּוֹבֵל, בְּאֵר [שֶׁבַע] זוֹ הַשְּׁמִטָּה. [שֶׁהֲרֵי זֶה כְּמוֹ זֶה] [הַכֹּל לַקָּדוֹשׁ-בָּרוּךְ-הוּא] וְהַשֶּׁמֶשׁ [הַזֶּה] אֵינוֹ מֵאִיר אֶלָּא מִן הַיּוֹבֵל, [וְהוּא נוֹטֵל לְתוֹךְ הָאוֹרוֹת וּמַכְנִיס תּוֹךְ הַשְּׁמִטָּה] וּמִשּׁוּם כָּךְ וַיֵּצֵא יַעֲקֹב מִבְּאֵר שָׁבַע וַיֵּלֶךְ חָרָנָה, זֶה הַמַּעֲרָב שֶׁהִיא הַשְּׁמִטָּה.

Comentario de Zion Nefesh:
Traducción de Daniel Schulman
Viene del ZD anterior
Ieshaiahu/Isaías 62:8
Hashem ha jurado por Su mano derecha y por el brazo de Su fortaleza”

El Zohar nos revela que el Santo, bendito sea Él, lleva Tefilin (filacterias), cita el versículo anterior y explica que la ‘mano derecha’ es la Torá y el ‘brazo de Su fortaleza’ son los Tefilin.

‘Jurado’ es el aspecto de conexión espiritual. El Santo aquí es Zeir Anpin, que hace una conexión con las Sefirot superiores de Jojmá y Biná con Jesed y Guevurá, atrayendo la Luz hacia los niveles inferiores.

Los Tefilin de la cabeza tienen cuatro cámaras con cuatro secciones diferentes de la Torá escritas en pergaminos. Cada segmento es significativo y está escrito a mano en un pergamino por un escriba con una meditación especial. Es como tener una conexión de la Torá cada día que nos colocamos Tefilin durante las oraciones de la mañana.

Las cuatro partes de los Tefilin son:

1. Shemot/Éxodo 13: 1-10
2. Shemot/Éxodo 13: 11-15
3. Dvarim/Deuteronomio 6: 4-9
4. Dvarim/Deuteronomio 11: 13-21

Esta secuencia es de acuerdo con Rabí Shlomó Itzjaki, Rashi. Los Tefilin de acuerdo con Rabenu Tam están organizados según la secuencia de 1, 2, 4, 3.

Los Tefilín de la mano tienen una sola cámara que contiene un rollo de pergamino con el mismo texto que los Tefilin de la cabeza.

Iaacov “salió de Beer Sheva” es el aspecto de la conexión Superior que éste realizó con los niveles superiores, atrayendo la Luz de Maljut.

Iaacov también hizo un voto (juramento) (Bereshit/Génesis 28:20), declarando su fe en Hashem para unirse a la Columna Central que sólo se formó cuando él llegó al lugar del Santo Templo.

Iaacov colocó la piedra que representa el ‘Punto Medio’ como un ‘pilar’ ‘Matzevá’ como testimonio por la Luz que recibió y prometió a Hashem dar el diezmo de todo lo que recibiera. El nombre de la piedra, ‘matzevá,’ tiene un valor numérico de 137, que es el mismo de la palabra ‘Cabalá’.

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