Zohar Diario # 2089 – Shmini – Cómo para la Cabalá

Daily Zohar 2089

Holy Zohar text. Daily Zohar -2089

Traducción Española de Daniel Schulman

39. “Y sucedió que al octavo día”. Rabí Iosi abrió la discusión, diciendo: “Como el lirio entre los espinos, así es mi amiga entre las doncellas” (Shir Hashirim/Cantar de los Cantares 2:2). “Como el lirio entre los espinos” es la Congregación de Israel. Ha sido explicado que el Santo, bendito sea Él, elogia a la Congregación de Israel y Su amor es por Ella, por unirse con ella. Por lo tanto, quien se casa con una mujer debe alabar el Santo, bendito sea Él y a la Congregación de Israel, porque hemos aprendido que uno debe cumplir cualquier PRECEPTO CON AMOR, mientras que esta noche, como alguien que se unirá a su esposa y le dedica su afecto. Cuando uno viene a servir ante el Santo, bendito sea Él, despierta otro acoplamiento SUPERNO – el del Santo, bendito sea Él porque Él desea unirse a la Congregación de Israel. Él lo bendice por esto y la Congregación de Israel lo bendice a él, como ya hemos aprendido.

40. Por lo tanto, la alabanza con la cual el Santo, bendito sea Él, elogia a la Congregación de Israel, QUE ES MALJUT, es la del lirio entre los espinos. Así como es la mejor de todas y se eleva por encima de todo, también la Congregación de Israel se eleva entre las demás legiones y es coronada por encima de todo. Esta es el “lirio entre los espinos”, y el “citrón entre los espinos”, PORQUE UN ‘LIRIO’ Y UN ETROG SON LOS NOMBRES DE MALJUT QUE SE ENCUENTRA ENTRE LOS ESPINOS, para mostrar el elogio de la congregación de Israel por encima de todo.

41. Ven y mira: la Congregación de Israel es bendecida por el sacerdote e Israel son bendecidos por el sacerdote, y el sacerdote es bendecido por el Sacerdote Superno, QUE ES JESED DE ZEIR ANPÍN, como está escrito: “Así ellos pondrán Mi nombre sobre los hijos de Israel y Yo los bendeciré” (Bamidbar/Números 6:27).

Traducción al hebreo:

39. וַיְהִי בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי. רַבִּי יוֹסֵי פָּתַח וְאָמַר, (שיר ב) כְּשׁוֹשַׁנָּה בֵּין הַחוֹחִים כֵּן רַעְיָתִי בֵּין הַבָּנוֹת. כְּשׁוֹשַׁנָּה בֵּין הַחוֹחִים – זוֹ כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, וַהֲרֵי פֵּרְשׁוּהָ שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מְשַׁבֵּחַ אֶת כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, וַחֲבִיבוּתוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא כְּנֶגְדָּהּ לְהִדָּבֵק בָּהּ.וְעַל כֵּן, מִי שֶׁנּוֹשֵׂא, צָרִיךְ לְשַׁבֵּחַ אֶת הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וּלְשַׁבֵּחַ אֶת כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, שֶׁהֲרֵי שָׁנִינוּ, בַּכֹּל צָרִיךְ לְהַרְאוֹת מַעֲשֶׂה, כְּמוֹ שֶׁאָדָם נִדְבָּק עִם בַּת זוּגוֹ וַחֲבִיבוּתוֹ כְּנֶגְדָּהּ, כְּשֶׁבָּא לַעֲבֹד לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ הַקָּדוֹשׁ, הוּא מְעוֹרֵר זִוּוּג אַחֵר, שֶׁהֲרֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, חֲבִיבוּתוֹ לְהִדָּבֵק בִּכְנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, וּמִי שֶׁמְּעוֹרֵר הַדָּבָר, הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מְבָרֵךְ אוֹתוֹ, וּכְנֶסֶת יִשְׂרָאֵל מְבָרֶכֶת אוֹתוֹ, וַהֲרֵי נִתְבָּאֵר.
40. וְעַל כֵּן הַשֶּׁבַח שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מְשַׁבֵּחַ אֶת כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל – כְּשׁוֹשַׁנָּה שֶׁהִיא בֵּין הַחוֹחִים, שֶׁהִיא מְעֻלָּה וְעוֹלָה עַל הַכֹּל. כָּךְ כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל בֵּין שְׁאָר הָאוּכְלוּסִים, מִשּׁוּם שֶׁהִיא עוֹלָה וּמִתְעַטֶּרֶת עַל הַכֹּל. וְזוֹ שׁוֹשַׁנָּה בֵּין הַחוֹחִים, וְאֶתְרוֹג בֵּין הַחוֹחִים, לְהַרְאוֹת אֶת שִׁבְחָהּ שֶׁל כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל עַל הַכֹּל.
41. בֹּא רְאֵה, כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל מִתְבָּרֶכֶת עַל יְדֵי הַכֹּהֵן, וְיִשְׂרָאֵל מִתְבָּרְכִים עַל יְדֵי הַכֹּהֵן, וְהַכֹּהֵן מִתְבָּרֵךְ עַל יְדֵי הַכֹּהֵן הָעֶלְיוֹן. זֶהוּ שֶׁכָּתוּב (במדבר ו) וְשָׂמוּ אֶת שְׁמִי עַל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַאֲנִי אֲבָרֲכֵם.

Comentario de Zion Nefesh:
Traducción de Daniel Schulman
Continuación del DZ anterior

Pido disculpas por este largo estudio, pero es muy importante. Algunos pueden estar de acuerdo con él y otros incluso pueden sentirse molestos y desuscribirse. Me preocupo por todo el mundo aquí, pero tengo que ser veraz y seguir las enseñanzas del Zohar sin máscaras.

Nadav y Avihu querían traer una gran Luz al mundo. Una de las razones por las que no tuvieron éxito es que no estaban casados y eso significa que no tenían la vasija adecuada para atraer y canalizar la gran Luz hacia el mundo.

Vaikrá/Levítico 16:3
“Con esto, pues, ha de entrar Aharón dentro del santuario”

El Zohar explica que ‘esto’ es Maljut y la Shejiná. Aharón debía conectarse con la Shejiná para que lo acompañase al entrar en el Santo de los Santos para la unión. Eso significa que para atraer Luz debe hacerse con varón y hembra. El Sumo Sacerdote realizaba este proceso para poder atraer Luz para los hijos de Israel y para el mundo entero.

Shir Hashirim/Cantar de los Cantares 2:2
“Como el lirio entre los espinos, así es mi amada entre las doncellas”

El lirio en este versículo es el aspecto de la Shejiná que Hashem ama. Él desea unirse con ella para poder llevar Luz a los niveles inferiores.

Cuando un hombre en el nivel inferior llega hasta su esposa con amor para unirse con ella, se despierta una unión en los niveles superiores. El amor de Hashem es unirse a la Shejiná y a quienes apoyan este proceso los bendicen el Santo, bendito sea Él, y la Shejiná.

La bendición de los sacerdotes tiene tres versículos para las Columnas Derecha, Izquierda y Central. Las primeras y las últimas palabras de los tres versículos equivalen numéricamente a 1820. Es el número de veces que el nombre de Hashem aparece en la Torá. La primera palabra de la Torá, ‘Bereshit’ en su forma deletreada también equivale numéricamente a 1820. Aprendemos de esto que esta bendición es un nivel muy elevado de conexión y una vasija bien construida para nuestro beneficio.

Hay más secretos sorprendentes relacionados con el número 1820 y el nombre de Hashem. Traigo este punto aquí para ayudar a que todos entiendan que las palabras de las oraciones y las bendiciones son vasijas que atraen Luz. Cada oración y cada bendición es una vasija diferente que atrae una Luz diferente.

Cuando los sacerdotes pronuncian las palabras de las bendiciones, se convierten en un gran vasija para la Luz de Hashem. Sólo después de que la vasija está preparada la Luz ésta puede descender.. Sin las palabras de las bendiciones no hay Luz. Hashem le dio a Moshé la misión de enseñárselas a Aharón y a los sacerdotes. Después de las bendiciones Hashem deja en claro que los sacerdotes son sólo vasijas y que Él es quien trae la Luz.

Bamidbar/Números 6:27
“Así ellos pondrán Mi nombre sobre los hijos de Israel y Yo los bendeciré”.

Las bendiciones vienen de Hashem después de que preparamos la vasija con amor y con palabras.

Hoy en día la bendición de los sacerdotes se realiza al final de la oración silenciosa (Amidá), lo cual nos transporta hasta el nivel espiritual de Atzilut. Los Kohanim (sacerdotes) se acercan y se enfrentan al Arca mientras se cubren con el manto de oración. Cuando son llamados, los Kohanim comienzan una bendición especial que los conecta con la Torá y con la santidad de Aharón, el primer Sumo Sacerdote.

“Bendito eres Tú Hashem, nuestro Elokim, Rey del universo, que nos ha santificado con la santidad de Aharón y nos has ordenado bendecir a Tu pueblo Israel con AMOR”

Cuando ellos toman sobre sí el precepto de bendecir a los hijos de Israel, cuando pronuncian la palabra ‘BENDITO’ se vuelven y enfrentan a la Congregación mientras aún están cubiertos por el manto de oración. Este acto indica que ellos entregan la bendición de Hashem con una vasija de Amor.

Luego siguen al conductor de las oraciones y recitan después de él los tres versículos, palabra por palabra. Los Kohanim deben saber que no son más que un canal (cubierto, sin identidad) y que las palabras de Luz que entregan provienen de otra fuente. Ellos son un simple canal, pero deben tener una vasija de amor para canalizar las bendiciones.

El amor apropiado y puro es clave para la creación de una vasija buena y fuerte para la Luz. La atracción física y el sexo no crean una buena vasija para atraer Luz elevada. El placer temporal es energía Superior, pero proviene de la Columna Izquierda con posibles juicios.

Después de preparar la vasija con amor debe tener lugar el proceso de atracción de la Luz. Cuando un hombre llega hasta su esposa con amor y ella lo acepta, la vasija está preparada. Ahora debería haber unión y penetración para transferir Luz desde Arriba. Esto crea la unión superior de Jojmá y Biná (Cerebro Derecho e Izquierdo) y activa a Da’at, que es el canal para la Luz (semillas de la vida). La penetración espiritual se realiza mediante las palabras de las oraciones.

Necesitamos una Minián, que es un grupo de diez o más hombres para tener la vasija inicial (Diez Sefirot) para la Shejiná. El Santo Arí nos enseña que tenemos que comenzar las oraciones aceptando el precepto de Amor Incondicional de uno hacia otro para crear la vasija y tener un mejor canal para elevar nuestras oraciones (penetración) y recibir vida dentro de nuestras vasijas.

Debo añadir aquí mi decepción con las grandes organizaciones de Cabalá porque no realizan la conexión espiritual apropiada. Estas presentan graves deficiencias en este aspecto. No estoy tratando de traer gente a mis clases y que paguen cuotas de afiliación o cualquier otro arancel. Quiero que sean fuertes y que sigan la enseñanza y los caminos que trazaron sus maestros. Estas organizaciones han recogido de ellos solo aquello que puede atraer a más personas y armaron un buen negocio para su sistema. Abrazar y compartir entre un grupo de miles es un buen punto de partida para crear una gran vasija, pero sin conciencia ni oraciones adecuadas, la vasija permanece vacía. Sólo obtienen el placer temporal de la aceptación social y un ambiente en el que (tal vez) no hay juicio.

Este es un primera llamado de atención que les envío a ellos través de ustedes. Sé que la mayoría de ustedes son ‘pichones’ y temen decir que han aprendido algo importante en el Zohar Diario. Ellos los pueden acusar de ser débiles y contrarios a su sistema y hasta pueden echarlos de su club/círculo social. Tal vez estén pensando en decir algo pero temen perder un lugar que los acepta. Eso significa que usted depende de las personas y no de Hashem, que es la Luz en su vida.

Estoy feliz de estar espiritualmente sin hogar. No estoy afiliado a ninguna organización. Sigo al Zohar, a Rabí Shimón, al Santo Arí y la enseñanza de Rabí Ashlag. Les puedo decir casi con certeza que si él estuviera vivo hoy, viendo lo que hacen con su enseñanza gritaría. Tal vez lo hace allá Arriba en el cielo.

Vender un comportamiento positivo no es Cabalá, son reglas sociales y morales para vivir feliz entre gente positiva. La Cabalá es para recibir la Luz a través de conexiones espirituales verdaderas, oraciones, Shabat y festividades. No se trata de comprar un asiento o de recibir abrazos de su Rabí o maestro.

Por favor, lea este estudio nuevamente y corríjame si estoy equivocado.

Con amor para todos.

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