Zohar Diario # 2099 – Metzorá – Cómo llegar a ser Sumo Sacerdote

Daily Zohar 2099

Holy Zohar text. Daily Zohar -2099

Traducción Española de Daniel Schulman

24. Moshé ERA el mejor hombre del Rey. Por lo tanto, fue invitado a MALJUT como huesped, QUE ES EL SECRETO DE LA ALEF PEQUEÑA EN LA PALABRA VAIKRÁ (LIT. ‘Y LLAMÓ’). Entonces, “Hashem habló con él”. Aharón era el mejor hombre de la Reina, ES DECIR MALJUT, y todo su discurso tenía el propósito de que el Rey hiciera agradable para la Reina. AHARÓN, que es el mejor hombre de la Reina, hizo una morada con Ella para ocuparse de su casa. Él fue perfeccionado para esto modelo ante el modelo Superno, COMO JESED DE ZEIR ANPIN, y fue llamado “Sumo Sacerdote”. ¿De dónde sabemos esto?. Está escrito: “Tú serás sacerdote por siempre, por sobre Malki Tsedek” (Tehilim/Salmos 110:4), ES DECIR QUE “SACERDOTE POR SIEMPRE” ES JESED Y SU DEBER ES LLEVAR A MALJUT, QUE ES LLAMADA ‘MALKI TSEDEK’ A LA PERFECCIÓN.

25. Por lo tanto, tomó todo lo que necesitaba de la residencia del Rey. Y tuvo que purificar a todos los que llegan a la casa de la Reina, para que no hubiera allí ninguno que estuviera impuro entre los que entraban en el Santuario. Por lo tanto, está escrito: “Mandará el sacerdote que se tomen para aquel que se va a purificar dos avecillas puras, sanas” (Vaikrá/Levítico 14:4).

Traducción al hebreo:

24. מֹשֶׁה הוּא שׁוֹשְׁבִין הַמֶּלֶךְ, מִשּׁוּם כָּךְ הִזְדַּמֵּן כְּאוֹרֵחַ, וְאַחַר כָּךְ – וַיְדַבֵּר ה’ אֵלָיו. אַהֲרֹן הוּא שׁוֹשְׁבִין שֶׁל הַגְּבִירָה, וְכָל דְּבָרָיו הָיוּ לְפַיֵּס אֶת הַמֶּלֶךְ עִם הַמַּלְכָּה, וְיִתְפַּיֵּס הַמֶּלֶךְ עִמָּהּ. וְעַל כֵּן, מִשּׁוּם שֶׁהוּא שׁוֹשְׁבִין שֶׁלָּהּ, הוּא שָׂם מְדוֹרוֹ עִמָּהּ לְתַקֵּן אֶת הַבַּיִת וּלְעַיֵּן תָּמִיד בְּדִבְרֵי הַבַּיִת. וְעַל כֵּן הִתְתַּקֵּן כְּמוֹ שֶׁלְּמַעְלָה, וְנִקְרָא כֹּהֵן גָּדוֹל. מִנַּיִן לָנוּ? שֶׁכָּתוּב (תהלים קי) אַתָּה כֹהֵן לְעוֹלָם עַל דִּבְרָתִי מַלְכִּי צֶדֶק.
25. וּמִשּׁוּם כָּךְ, כָּל מַה שֶּׁצָּרִיךְ מִבֵּית הַמֶּלֶךְ הוּא נוֹטֵל, וְאֵין מִי שֶׁיִּמְחֶה בְיָדוֹ. וְלָכֵן הוּא עוֹמֵד לְטַהֵר אֶת כָּל אוֹתָם שֶׁנִּכְנָסִים לְבֵית הַגְּבִירָה, כְּדֵי שֶׁלֹּא תִמָּצֵא טֻמְאָה בְּאוֹתָם בְּנֵי הַהֵיכָל, וּמִשּׁוּם כָּךְ כָּתוּב וְלָקַח לַמִּטַּהֵר שְׁתֵּי צִפֳּרִים וְגוֹ’.

Comentario de Zion Nefesh:
Traducción de Daniel Schulman
Continuación del ZD anterior

Como hemos estudiado anteriormente, Aharón tenía que entrar con la Shejiná en el Santo de los Santos en un estado perfecto e invitar al Rey a descender para unirse con su Reina, la Shejiná.

El Santo Templo es la casa donde tenía lugar la unión del Rey y la Reina. La Luz que era revelada a partir de esta unión se difundía al mundo entero.

Si la vasija no era pura, la Luz no podía llegar y el canal se quebraba.

Aharón era conocido por su amor y cuidado hacia todas las personas. Él solía hacer la paz entre las personas, las parejas y los enemigos. Él era el Sumo Sacerdote ideal y podía atraer toda la Luz que quisiera.

En Shemot/Éxodo 25:8 leemos “Y Me harán un santuario y Yo habitaré en medio de ellos”.

Los cabalistas explican que cada persona debe tratarse a sí misma como una vasija para el Santo Templo. Debería estar pura todo el tiempo para que la Luz pueda llegar y habitar en su interior.

La historia nos enseña que cuando hubo corrupción entre los sacerdotes del Santo Templo, el sacerdote de ese año que ingresaba en el Santo de los Santos moría a causa de la impureza.

Como individuos debemos ser puros y actuar con pureza y paz en todo momento, de lo contrario no podemos atraer y revelar Luz. Si venimos con deseos egoístas, podemos atraer juicios y perderlo todo.

Podemos ser nuestro propio Sumo Sacerdote si nos fijamos el objetivo de hacernos puros en cada acción que realizamos. Utilizar nuestras oraciones ya que fueron diseñadas en plural para expresar cuidado y responsabilidad por cada uno. Debemos buscar la paz y no la guerra, al igual que Aharón, el amor y no el odio. Elegir la unidad (la verdadera unidad) y no la separación. Con ese tipo de yo podemos desarrollar una gran vasija con mayor capacidad para conectar y atraer Luz hacia nosotros y el mundo.

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