Zohar Diario # 2423 – Kedoshim – Pensamientos, palabras, acciones

Daily Zohar 2423

Holy Zohar text. Daily Zohar -2423

Traducción Española de Daniel Schulman

55. Rabí Shimón comenzó diciendo: A pesar de todo esto, siendo el hijo primogénito, ALUDIENDO AL FIEL PASTOR, todos tus hermanos están obligados a honrarte, como está escrito: “Honra a tu padre” (Shemot/Éxodo 20:12). Y los sabios han establecido que la partícula ‘Et’ (lit. ‘el’)” incluye al hermano mayor, A QUIEN SE DEBE HONRAR. En todos los aspectos se explica en la Torá acerca de ti; “Por eso” (Heb. ‘beshagam’) (Bereshit/Génesis 6:3), es decir, Hevel, INDICA QUE MOSHÉ ERA EL ALMA DE HEVEL. Adam no tuvo hijos antes que él, YA QUE KAIN PROVIENE DEL ASPECTO DE LA SERPIENTE Y HEVEL DEL ASPECTO DE ADAM. Los sabios establecieron que “beshagam” es Moshé, DADO QUE BESHAGAM TIENE EL MISMO VALOR NUMÉRICO QUE MOSHÉ, el hijo del Rey en todos los aspectos. Tú eres el primogénito desde el aspecto del Árbol de la Vida del Bien y del Mal. Tú eres bueno, como dicen los versículos: “Y vio Elokim que la luz era buena” (Bereshit/Génesis 1:4); “Y vio que era un niño hermoso” (Shemot/Éxodo 2:2). ESTO SIGNIFICA QUE EL ÁNGEL METATRON ES LLAMADO EL ‘ÁRBOL DE LA VIDA DEL BIEN Y DEL MAL’, Y MOSHÉ ES EL BUEN ASPECTO DE LO MISMO.

Traducción al hebreo:

54. בָּא הַמְּנוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה לְנַשֵּׁק אֶת יָדוֹ. אָמַר, וַדַּאי אַתָּה הוּא בֵּן מִשָּׁם, בַּדְּיוֹקָן שֶׁל בְּנוֹ בְּכוֹרוֹ, תִּפְאֶרֶת בֵּן שֶׁל אַבָּא וְאִמָּא הָעֶלְיוֹנִים, הָאֲצִילוּת שֶׁלּוֹ בְּלִי הַפְסָקָה, לֹא קָדַם אוֹתְךָ בֵּן אַחֵר, לֹא בְמַחֲשָׁבָה, וְלֹא בְדִבּוּר, וְלֹא בְמַעֲשֶׂה. אָמַר הָרוֹעֶה הַנֶּאֱמָן, וְאַתָּה וְהַחֲבֵרִים, וְרָאשֵׁי מוֹרֵי הַיְשִׁיבוֹת, שֶׁמְּזֻמָּנִים לְכָאן עִמִּי בְּלִי הַפְסָקָה כְּלָל וּבְלִי תַעֲרֹבֶת. נָשְׁקוּ כֻלָּם זֶה לָזֶה, וְהִכִּירוּ בָאַחֲוָה וּבָכוּ.
55. פָּתַח רַבִּי שִׁמְעוֹן וְאָמַר, עִם כָּל זֶה, בֵּן בְּכוֹר חַיָּבִים כָּל אֶחָיו בִּכְבוֹדוֹ, שֶׁהֲרֵי כָּתוּב (שמות כ) כַּבֵּד אֶת אָבִיךָ, וּפֵרְשׁוּהָ רַבּוֹתֵינוּ, אֶת – לְרַבּוֹת אָחִיךָ הַגָּדוֹל. וַאֲפִלּוּ מִכָּל צַד הוּא מְפֹרָשׁ עָלֶיךָ בַּתּוֹרָה, בְּשַׁגַּ”ם – זֶה הֶבֶל. וְלֹא הָיָה לְאָדָם הָרִאשׁוֹן בֵּן קַדְמוֹן מִמֶּנּוּ, וּפֵרְשׁוּהָ רַבּוֹתֵינוּ, בְּשַׁגַּ”ם – זֶה מֹשֶׁה. שֶׁבֶּן הַמֶּלֶךְ בְּכָל מָקוֹם, אַתָּה הַבְּכוֹר מִצַּד שֶׁל עֵץ הַחַיִּים שֶׁל טוֹב וָרָע, אַתָּה הוּא טוֹב. זֶהוּ שֶׁכָּתוּב (בראשית א) וַיַּרְא אֱלֹהִים אֶת הָאוֹר כִּי טוֹב, (שמות ב) וַתֵּרֶא אֹתוֹ כִּי טוֹב הוּא.

Comentario de Zion Nefesh:
Traducción de Daniel Schulman
Dvarim/Deuteronomio 21:18
“Cuando algún hombre tuviere un hijo libertino y rebelde, que no quisiere escuchar la voz de su padre o la voz de su madre y que aunque le castiguen no les obedeciere”

Un hijo libertino es el que no sigue a su padre (Jojmá) y a su madre (Biná), lo cual significa que no está conectado con sus raíces.

El proceso de expresar nuestra alma en este mundo se da en tres niveles.
‘Majshevá’ – Pensamientos (tres Sefirot Superiores)
‘Dibur’ – Palabras (proceso, Zeir Anpin)
‘Maasé’ – Acción (manifestación, Maljut)

La fuerza que impulsa el proceso está en el pensamiento porque sin él no hay ningún proceso a seguir. La fuerza proviene de Keter y se revela en Jojmá y Biná con el proceso del pensamiento. Los pensamientos aparecen como palabras y las palabras se manifiestan en acciones.

La conexión entre los tres niveles puede corromperse fácilmente. Un pensamiento positivo puede transformarse en palabras negativas y las palabras positivas pueden terminar en una acción negativa. La primera idea/pensamiento positivo es puro y aparece en Jojmá, luego es transferido inmediatamente a Biná y, como estudiamos en el ZD anterior, Biná puede tener una Klipá. El ‘espesor’ de esta Klipá depende de la pureza de la persona que recibe el pensamiento.

En las personas justas el pensamiento permanece puro, pero aquellos que tienen capas de impurezas necesitan trabajar más arduamente para romper la Klipá y mantener la pureza del pensamiento y el proceso que sigue.

Después los pensamientos positivos con las palabras y acciones adecuadas canalizan la Luz de Atzilut (Emanación). El Zohar da el ejemplo de los justos que siguen el estudio de la Torá sin esperar recompensas. Las recompensas excepcionales del estudio de la Torá definen y limitan el canal para la Luz desde arriba. Cuando hacemos el trabajo y estudiamos sin esperar recompensas personales, nuestro canal se vuelve puro y capaz de ofrecer una Luz más elevada.

Cuando ésta llega a través de nosotros, automáticamente nos beneficiamos de ello, e incluso si conocemos este hecho, no debemos siquiera pensar en ello cuando nos conectamos a la Luz con cualquier acción/precepto positivo.

Cuando una persona alcanza un alto nivel de certeza, resulta fácil pensar y poner a otros primero. Tal persona va a seguir buscando oportunidades para hacer por otros en silencio e incondicionalmente.

Hay una historia sobre el Baal Shem Tov que cuanta que una vez él cumplió la promesa que le había hecho a una persona y mediante el uso del Santo Nombre invirtió un decreto del Cielo y bendijo a la persona con un niño. Después de lo cual una voz del Cielo le dijo que debido a que había utilizado el Nombre sin la preparación y meditación previa, había perdido todos sus méritos para el Mundo Venidero. Él se alegró mucho y sus estudiantes le preguntaron sorprendidos por qué había reaccionado positivamente ante una pérdida tan grande. Él les explicó que el nivel más alto de conexión es seguir la Torá sin esperar recompensas y que ahora, después de que le fueron quitados sus méritos, podría hacer el trabajo 100% sin esperar recompensas.

Después de explicarles su verdadero sentimiento y su conciencia a los estudiantes, una voz del Cielo anunció que todos sus méritos le habían sido restaurados.

Es importante saber que cuanto menos ‘interferimos’ con los caminos de la Luz, es mejor para nosotros. La Luz es Infinita y si nosotros, con nuestras pequeñas vasijas, intentamos definir todo lo que queremos, limitamos la Luz que puede ser revelada en nuestras vidas.

Este estudio fue entre Rabí Shimón y Moshé y cuando terminaron, Rabí Shimón fue y besó las manos de Moshé. Moshé le dijo a Rabí Shimón que su conexión no tenía ningún aspecto del Lado Negativo. A su estudio se unieron los amigos y todos los jefes de las Ieshivot, las escuelas de Torá en los cielos, que descendieron con Moshé para tomar parte en el estudio. Todos se besaron con expresiones de amor y lloraron.

Moshé es una reencarnación de Hevel, el hijo de Adam y Javá. Por eso era capaz de conectar al Padre (Jojmá) y la Madre (Biná) para convertirse en un canal para la sefira de Da’at que es también el aspecto de ‘hijo’ de Atzilut.

El amor que se expresaron el uno al otro abrió todas las puertas y las fronteras de Atzilut hasta el estudio de Rabí Shimón y permitió que Moshé y muchos de los jefes de las escuelas superiores de Torá se unieran al estudio en el nivel de Maljut. El Amor abajo es una conexión de nivel superior con las tres Sefirot Superiores y atrae la Luz Infinita al mundo y trae vida con ella.

El hijo libertino que se desconectó de sus raíces está destinado a morir, pero aquellos que actúan con amor y que estudian realizan las conexiones más elevadas.

Vaikrá/Levítico 19:18
“No te vengarás ni guardarás rencor contra los hijos de tu pueblo, sino que amarás a tu prójimo como a ti mismo. Yo soy Hashem”.

Rabí Ashlag enseñaba este versículo y ponía el foco en “como a ti mismo” porque podría haber sido suficiente con decir ‘ama a tu prójimo’. La adición de ‘como a ti mismo’ es muy importante y nos encamina hacia el deber de amar a todos.

Un converso le pidió al sabio Hillel que le explicara toda la Torá mientras estaba parado sobre un solo pie. Hillel le respondió explicándole el sentido del versículo anterior: “Lo que es odioso para ti, no se lo hagas a tu prójimo. Esa es toda la Torá; El resto es la explicación de esto, ¡ve y estudia!”

Le dijo: ‘Ve y estudia Torá’. Sólo cuando estudiamos Torá profundamente a partir del Zohar podemos alcanzar el verdadero nivel de ‘Ama a tu prójimo como a ti mismo’. La bondad y el amor simple no implican cumplir con este precepto. El amor debe ser tan profundo como uno se ama y se cuida a sí mismo. Lea ‘Un regalo de la Biblia’ para tener una explicación completa de Rabí Ashlag sobre este versículo.

Exprese el ‘Ama a tu prójimo como a ti mismo’ y comparta sus estudios del Zohar. Si es bueno para usted, entonces es bueno para ellos.

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