Zohar Diario # 3013 – Metzorá – Como dos amantes

Daily Zohar 3013

Holy Zohar text. Daily Zohar -3013

Traducción Española de Daniel Schulman

37. “Porque fuerte como la muerte es el amor” (Shir Hashirim/Cantar de los Cantares 8:6). ÉL PREGUNTA: ¿Qué es “fuerte como la muerte es el amor”? ÉL RESPONDE: No hay nada tan difícil en el mundo como la salida del alma del cuerpo EN EL TIEMPO DE LA MUERTE cuando deben separarse. Tal es el amor de Israel por el Santo, bendito sea Él, que nunca deben separarse. Por lo tanto, los Tefilin de la mano, QUE ES MALJUT, se combina con la del brazo, QUE ES EL LADO IZQUIERDO DE ZEIR ANPIN y cumple con lo que está escrito: “Está su izquierda debajo de mi cabeza” (Shir Hashirim/Cantar de los Cantares 2:6).

38. “Duro como el Sheol es el celo” (Shir Hashirim/Cantar de los Cantares 8:6). De todos los grados del Guehinom, no hay LUGAR MÁS duro que el Sheol, ya que desciende POR DEBAJO DE TODOS LOS GRADOS, excepto el llamado ‘Ruina’, QUE ESTÁ AÚN ESTÁ MÁS ABAJO QUE EL SHEOL. Ambos están combinados y son más duros con los malvados que todos los demás. Por lo tanto, “duro como el Sheol es el celo”, porque los celos provienen solo del amor, y del amor provienen los celos. AQUEL QUE ES CELOSO POR TENER TAN PEQUEÑO AMOR ES COMO EL QUE ES CELOSO DE SU ESPOSA. Quienquiera que es extremadamente celoso de un ser querido, encuentra que es más difícil apartarse de él que del nivel llamado Sheol, el nivel más duro y difícil en el Guehinom.

39. “Sus ascuas arden como ascuas de fuego, ¡llama fuerte!” (Id.). ÉL PREGUNTA: ¿Qué significa “ascuas de fuego”? ÉL RESPONDE: Este es el fuego que se origina en el Shofar compuesto de aire y agua, ES DECIR LA ILUMINACIÓN DE JOJMÁ QUE SALE DEL LADO IZQUIERDO, EL SECRETO DEL FUEGO DE BINÁ QUE ES LLAMADA ‘SHOFAR’. PORQUE ESE FUEGO, QUE ES EL LADO IZQUIERDO, TAMBIÉN INCLUYE DOS LADOS: EL LADO CENTRAL, QUE ES LLAMADO ‘AIRE’, Y EL LADO DERECHO, QUE ES LLAMADO ‘AGUA’. Esa llama que arde en la Congregación de Israel, QUE ES MALJUT, entonces incendia el mundo cuando ella está celosa por el Santo, bendito sea Él. ¡Ay de los que se crucen en el camino de esa llama, porque los quemará!

Traducción al hebreo:

37. כִּי עַזָּה כַמָּוֶת אַהֲבָה. מַה זֶּה כִּי עַזָּה כַמָּוֶת? אֶלָּא לֹא נִמְצֵאת קַשְׁיוּת בָּעוֹלָם כְּמוֹ פְּרֵדַת הַנֶּפֶשׁ מֵהַגּוּף כְּשֶׁרוֹצִים לְהִפָּרֵד. (וְעַל זֶה) כָּךְ אַהֲבַת כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל לַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, שֶׁלֹּא נִפְרָדִים לְעוֹלָמִים, וּמִשּׁוּם כָּךְ תְּפִלָּה שֶׁל יָד נִקְשֶׁרֶת בַּזְּרוֹעַ, לְקַיֵּם אֶת הַכְּתוּב, (שם ב) שְׂמֹאלוֹ תַּחַת לְרֹאשִׁי.
38. קָשָׁה כִשְׁאוֹל קִנְאָה. בְּכָל דַּרְגוֹת הַגֵּיהִנֹּם אֵין קָשֶׁה כְּמוֹ הַשְּׁאוֹל, שֶׁיּוֹרֵד לְמַטָּה מִכֻּלָּם, פְּרָט לְאוֹתָהּ מַדְרֵגָה שֶׁנִּקְרֵאת אֲבַדּוֹן, וְזֶה וָזֶה הִשְׁתַּתְּפוּ כְאֶחָד, וְזֶה קָשֶׁה לָרְשָׁעִים מֵהַכֹּל. כָּךְ קָשָׁה כִשְׁאוֹל קִנְאָה, שֶׁאֵין קִנְאָה אֶלָּא בְּאַהֲבָה, וּמִתּוֹךְ אַהֲבָה בָּאָה קִנְאָה. וּמִי שֶׁמְּקַנֵּא לְאוֹתוֹ שֶׁאוֹהֵב בְּיוֹתֵר, קָשֶׁה לוֹ לְהִפָּרֵד מִמֶּנּוּ מֵאוֹתָהּ דַּרְגָּה שֶׁנִּקְרֵאת שְׁאוֹל, שֶׁהִיא קָשָׁה מִכָּל דַּרְגּוֹת הַגֵּיהִנֹּם.
39. רְשָׁפֶיהָ רִשְׁפֵּי אֵשׁ שַׁלְהֶבֶת יָהּ. וּמִי הִיא שַׁלְהֶבֶת יָהּ? זוֹ אֵשׁ שֶׁיּוֹצֵאת מִתּוֹךְ שׁוֹפָר, כְּלוּלָה מֵרוּחַ וּמַיִם. וּמִתּוֹךְ אוֹתָהּ הַשַּׁלְהֶבֶת כְּשֶׁמִּתְלַהֶטֶת בִּכְנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, שׂוֹרֶפֶת הָעוֹלָם בְּשַׁלְהֶבֶת בְּקִנְאָה שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא. וּבְשָׁעָה שֶׁהִיא מְקַנְּאָה לוֹ, אוֹי לַפּוֹגֵשׁ בַּשַּׁלְהֶבֶת, שֶׁהוּא יִשָּׂרֵף בָּהֶם.

Comentario de Zion Nefesh:
Traducción de Daniel Schulman
# 36
Shir Hashirim/Cantar de los Cantares 8:6
“¡Ponme como sello sobre tu corazón, como sello sobre tu brazo!, porque fuerte como la muerte es el amor, duro como el sepulcro (sheol) es el celo: sus ascuas (arden como) ascuas de fuego, llama fuerte!”

La Congregación de Israel, que es Maljut, le pide a Hashem que la coloque como un ‘sello’ sobre su corazón. El ‘sello’ es el anillo de la verdad que representa la Luz Superna de Jojmá y Biná.

Esta Luz elimina las Klipot que ocultan la Luz de la Columna Central y, como un sello, imprime su Luz en Maljut.

Los Tefilin de la cabeza representa el ‘sello’ y el anillo, que es la correa que rodea la cabeza. “Como un sello en tu brazo” se refiere a los Tefilín de la mano, que apuntan al corazón que está en la Columna Central.

El ‘anillo’ de la cabeza de los Tefilin atrae el ‘sello’ hacia la Izquierda y la Derecha del corazón, Centro.

Maljut recibe esta Luz desde dos lados. Uno desde el corazón, el Centro y el segundo del brazo Izquierdo, por lo que todo el cuerpo está lleno de la Luz del Sello Superior que es Jojmá y Biná.

# 37
“Porque fuerte como la muerte es el amor” es el amor del alma al cuerpo y es difícil separarlos. Así es el amor de los hijos de Israel en Maljut por el Santo, bendito sea Él. Su conexión nunca puede ser separada.

Por esta razón, los Tefilin en el brazo izquierdo explica Shir Hashirim/Cantar de los Cantares 2:6
“¡Está su izquierda debajo de mi cabeza y me abraza su diestra”.

# 38
“Duro como el sepulcro es el celo”. Los celos provienen del amor, y la falta de amor es tan severa como el nivel inferior del Guehinom. El Sheol está antes del nivel más bajo, y es difícil ser liberado de ese nivel. El nivel más bajo se llama “Avadon”, que significa “perdido”. Sin el amor de Hashem, estamos perdidos.

# 39
“Sus ascuas (arden como) ascuas de fuego, llama fuerte”

Esta es la llama que sale del Shofar que es un aspecto de Biná e incluye aire y agua. La llama representa la Luz de Jojmá que proviene de la Columna Izquierda que tiene el aspecto de Fuego. Iud Hei son las dos letras del nombre Hashem que representan a Jojmá y Biná. Cuando la llama se apaga en Maljut, quema los juicios en el mundo con los celos hacia el Santo, bendito sea Él.

Lección:

Es un proceso para alcanzar un nivel de ‘Dvekut’ hacia el Santo, bendito sea Él. Dvekut es un punto de amor a Hashem que es difícil de separar.

El hombre que coloca Tefilin todos los días no puede imaginarse saltarse un día sin Tefilin. Incluso si se va de vacaciones, llevará consigo sus bolsas de Tefilin.

La mujer que enciende las velas de Shabat todos los viernes sentirá un gran dolor si se pierde un Shabat. Similarmente con otra conexión espiritual. Una vez que alcanzamos un nivel de amor y felicidad con nuestros estudios y meditaciones, seguimos deseando la relación como dos amantes que buscan la presencia del otro.

La Luz de Hashem crea un vínculo que es como una conexión entre el cuerpo y el alma. Cuando se nutren mutuamente, no pueden pensar en la separación. Este amor quema un gran fuego en el alma que busca solo crecimiento.

Más sobre Dvekut en Wikipedia
https://en.wikipedia.org/wiki/Dvekut

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