Traducción al Español: Daniel Schulman
118. Los peces y los saltamontes no necesitan ser sacrificados, ya que el mero hecho de recogerlos permite su consumo. Lo mismo ocurre con los directores de los colegios talmúdicos, que no necesitan ser sacrificados CUANDO MUEREN COMO OTROS HOMBRES, QUE SON MATADOS MEDIANTE LA ESPADA DEL ÁNGEL DE LA MUERTE. Se dice de ellos: «… y expiró y fue agregado a su pueblo» (Bereshit/Génesis 49:33), PORQUE ELLOS SON REUNIDOS SIN SER SACRIFICADOS, LO CUAL DESFIGURA SE DIFUNTOS. Así como los peces viven en el mar, los estudiantes de Torá y Mishná viven en la Torá, y si la dejan, mueren instantáneamente. Los Tanaim de la Mishná son elevados por la Torá, como los peces EN EL MAR y si aquellos que habitan en la tierra entran al mar sin saber nadar, mueren. Pero el que estudia Cabalá está por encima de todos los demás, como está escrito: «Tened dominio sobre los peces del mar y sobre las aves del cielo» (Bereshit/Génesis 1:28), QUE SON LOS ESTUDIANTES DE MISHNÁ.
119. Porque aquellos que aprenden Mishná son ‘cocodrilos’, ES DECIR el gran cocodrilo, «la serpiente tortuosa (Heb. ‘Bariaj’)» (Ieshaiahu/Isaías 27:1), que corresponde a «y el travesaño de en medio (Heb. ‘Bariaj’) pasará por el centro de los tablones» (Shemot/Éxodo 26:28), QUE ES EL SECRETO DE TIFERET. Cuando los ‘cocodrilos’ que estudian Mishná tienen una disputa y discuten entre ellos, UNO se traga al otro, si es un estudiante jóven y aún no ha alcanzado la posición de maestro, sin embargo enseña de todos modos Y ES ASÍ castigado con la muerte. Sin embargo, si todos los los estudiantes están en la misma posición pero tienen una diferencia de opinión, se dice de ellos AL FINAL: «Vahev en Sufá» (Bemidbar/Números 21:14), lo cual significa que tienen amor al final (Heb. ‘Ahava besofá’).
Fin de Ra’aya Meheimna
Traducción al Hebreo:
119. שֶֶׁאוֹתָם מוֹרֵי הַמִּשְׁנָה, הַתַּנִּינִים, הַתַּנִּין הַגָּדוֹל, נָחָשׁ בָּרִיחַ, כְּנֶגֶד וְהַבְּרִיחַ הַתִּיכֹן בְּתוֹךְ הַקְּרָשִׁים, בִּזְמַן שֶׁהַתַּנִּינִים, בַּעֲלֵי הַמִּשְׁנָה, יֵשׁ מַחֲלֹקֶת וּמַקְשִׁים זֶה עַל זֶה, בּוֹלֵעַ אֶת חֲבֵרוֹ, וְזֶה תַּלְמִיד קָטָן שֶׁלֹּא הִגִּיעַ לְהוֹרָאָה וּמוֹרֶה, חַיָּה מִיתָה. וְאִם הֵם שָׁוִים זֶה לָזֶה וְיֵשׁ בָּהֶם מַחֲלֹקֶת וְקֻשְׁיָה, נֶאֱמַר בָּהֶם (לְבַסּוֹף) (במדבר כא) אֶת וָהֵב בְּסוּפָה, וּפֵרְשׁוּהָ – אַהֲבָה בְּסוֹפָהּ. (עד כאן רעיא מהימנא).
Comentario de Zion Nefesh:
# 118
Los peces y los saltamontes no son sacrificados y con solo recogerlos se permite comerlos. De manera similar, las cabezas de la Ieshivá no necesitan ser sacrificadas en el momento de su muerte, como otros seres humanos que son masacrados con la espada del Ángel de la Muerte. Se dice de ellos;
Bereshit/Génesis 49:33
«Y cuando hubo acabado Iaacov de ordenar esto a sus hijos, recogió sus pies en la cama y expiró y fue agregado a su pueblo»
Iaacov ‘fue agregado a su pueblo”, lo cual significa que dejó el mundo sin ser asesinado por el Ángel de la Muerte.
El pez recibe vida del mar y los sabios eruditos de la Torá extraen vida de la Torá que tiene el aspecto de aguas vivas. Si se separan de la Torá, inmediatamente pierden la conexión con la vida y mueren. Si los que están en tierra van al agua y no saben nadar, mueren. Pero un hombre, que tiene el conocimiento en el marco de la Cabalá, está por encima de todo, y se dice de él:
Bereshit/Génesis 1:26
«Y dijo Elokim: ‘Hagamos un hombre a Nuestra imagen, según Nuestra semejanza, para que tenga dominio sobre los peces del mar y sobre las aves del cielo y sobre las bestias y sobre la tierra y sobre todo reptil que se arrastra sobre la tierra»
Aquellos que se conectan espiritualmente más alto reciben dominio sobre el mar, el aire y la tierra porque el conocimiento de la Torá está por encima de todo.
# 119
Los mejores eruditos tienen el aspecto de grandes ballenas. Además, el secreto del travesaño central en el Santo Templo que tiene el aspecto de la Columna Central, Tiferet.
Shemot/Éxodo 26:28
«y el travesaño de en medio pasará por el centro de los tablones de un extremo al otro»
Si las ‘ballenas’ tienen disputas, se desafían entre sí y si uno de ellos es un estudiante pequeño que no alcanzó el nivel de enseñanza, la ballena más grande se lo traga. Si ambos son iguales y aún tienen una disputa que no se puede resolver, alcanzan un nivel de amor, como está escrito:
Bemidbar/Números 21:14
«Por lo tanto se dice en el Libro de las Guerras de Hashem: ‘(Hemos cruzado) el torrente de Vahev en Sufá y los torrentes del Arnón»
Lección:
Los eruditos de la Torá buscan desafíos en el estudio de la Torá y buscan respuestas. Se sientan junto con otros académicos para desafiarse mutuamente con preguntas y respuestas.
Leer la Torá en el nivel literal es como encender una vela diminuta. Cuando una vela grande viene a enseñar, la pequeña es ‘tragada’ por la grande, lo que significa que la luz pequeña desaparece junto a la grande.
El estudio más profundo de la Torá es el Zohar y la Cabalá. Aquellos que alcanzan este nivel pueden ‘sobrevivir’ a cualquier situación difícil, no solo en la comodidad de sus ‘aguas’.
Muchos de nosotros sentimos el poder del estudio del Zohar que nos eleva a un punto que nos permite tomar el control en lugar de ser reactivos a situaciones que pueden ‘ahogarnos’.
Cuando estudiamos, buscamos preguntas para hacer y buscamos respuestas de ‘ballenas’. Incluso si todavía somos pequeñas velas, recibir de su Luz, nos hace crecer de un ‘pez’ a un pez más grande, a un ‘Delfín’ y luego incluso alcanzar un nivel de ballena, un estado que siente amor por todos lados.
Este es el último estudio del Zohar Shminí. El próximo será de Zohar Tazría que es la porción de la próxima semana.
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