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Traducción al Español: Daniel Schulman

Traducción al Hebreo:

Comentario de Zion Nefesh:
Continuación del ZD anterior

#251
Ven y mira, ¿qué está escrito acerca de Itzjak?

Bereshit/Génesis 27:22
“Y se acercó Iaacov a su padre Itzjak, el cual lo palpó y dijo: ‘La voz es de Iaacov, pero las manos, manos de Esav”

Él dijo: No le falta nada más que “el rocío de los cielos que fluye sobre la tierra». Esto significa que sólo necesita los nutrientes de Zeir Anpin, a los que se hace referencia como ‘shamaim’, ‘cielos’, que representan la Luz de Jasadim.
Dado que Iaacov es una Carroza de la línea Media, Zeir Anpin, no necesita la Luz de Jojmá, pero su padre, Itzjak, lo bendijo tanto con Jasadim como con Jojmá.

Rabí Iosi agregó que también dice: “Y de las grosuras de la tierra” (Bereshit/Génesis 27:28), que se refiere a la Luz de Jojmá. Lo bendijo con Jesed y Jojmá. Lo bendijo con la luz de Jojmá porque Itzjak vio el cabello de Iaacov, que tiene el aspecto de los Juicios (Dinim).

Por lo tanto, para quitarle este Juicio, necesitaba la grosura de la tierra, que es la Luz de Jojmá. Sin embargo, no es la impureza de la tierra, como la de Sitra Ajra, la que se nutre de la impureza de las uñas (ver #248 arriba). Esta impureza proviene de la tierra, que es Maljut. Pero cuando el rocío de los cielos y la abundancia de la tierra, que representan a Zeir Anpin y Maljut, se unen, la impureza se elimina.

Notas:
Itzjak percibe el Juicio (el pelo de las manos de Iaacov), por lo que lo bendice con la luz de Jojmá (´y de las grosuras de la tierra’). Esto contrarresta y neutraliza el Juicio, asegurando que Iaacov reciba las bendiciones de una manera que lo purifique, eliminando la negatividad asociada con Sitra Ajra. Unir Zeir Anpin y Maljut elimina las impurezas y mejora el flujo de bendición.

#252
Rabí Jiá dijo: “La última de estas Sefirot inferiores que no son sagradas se menciona en el versículo, ‘ni quien consulte a los muertos’ (Dvarim/Deuteronomio 18:11). Esta es la décima de todas las Sefirot, es decir, Maljut de Sitra Ajra.
Hay diez tipos de hechicería (‘Kishufim’ mencionados en las Escrituras, correspondientes a las diez Sefirot de Sitra Ajra (como se explica en Vaishlaj, #35).

Hemos aprendido que Rabí Itzjak dijo en nombre de Rabí Iehudá: Las almas de los malvados que han muerto, estos son los espíritus dañinos del mundo. Es a ellos a quienes se refiere el versículo cuando dice: ‘ni quien consulte a los muertos’.

Notas:
Rabí Itzjak, citando a Rabí Iehudá, explica que las almas de los malvados que han muerto se convierten en espíritus dañinos en el mundo. Estos espíritus son aquellos con los que intentan comunicarse quienes «consultan a los muertos», participando en prácticas prohibidas que acceden a niveles espirituales impuros.

#253
Rabí Iosi dijo: «Si es así, parece bueno para los malvados, ya que se convierten en fuerzas dañinas en el mundo. ¿Dónde está, entonces, el castigo de Guehinom (el Infierno)? ¿Dónde está el dolor preparado para ellos en el Mundo que Viene?»

Rabí Jiá respondió: «Hemos aprendido y establecido que las almas de los malvados cuando dejan este mundo, se encuentran con varias fuerzas de Juicio preparadas para recibirlas y llevarlas al Guehinom.

Están sujetas a tres formas de Juicio en la Guehena todos los días. Después, se unen a los ángeles destructivos y vagan por el mundo, extraviando a los malvados que ya han cerrado la posibilidad del arrepentimiento. Después, son devueltos al Guehinom para ser juzgados nuevamente. Esto sucede todos los días.

Notas:
Aunque parezca que los malvados siguen teniendo influencia después de la muerte, su existencia es una de continuo castigo y tormento, tanto en el Guehinom como en su papel como fuerzas destructivas en el mundo. Este ciclo subraya la enseñanza del Zohar sobre la Justicia Superna, según la cual, incluso en la muerte, los malvados no pueden escapar de las consecuencias de sus acciones y su sufrimiento continúa a diario de una manera muy real y profunda.

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