Ver video lectura del Zohar

Traducción al Español: Daniel Schulman

Traducción al Hebreo:

Comentario de Zion Nefesh:
Continuación del ZD anterior

#169
Está escrito, «E invocó allí Avram el nombre de Hashem» (Bereshit/Génesis 13:4), lo que significa que estableció la unificación en su lugar adecuado. Como está escrito, “al lugar del altar que había hecho allí anteriormente”. ¿Cuál es el significado de “que había hecho allí”? Inicialmente, Él elevó la Nukva de abajo hacia Arriba, como se mencionó anteriormente.

Ahora, él la hizo descender a través de los niveles, desde Arriba hacia abajo, para que Ella no se alejara de estos niveles Superiores, y ellos no se alejaran de Ella. De esta manera, todo quedó unido en una sola unificación como debía ser.

Notas:
El Zohar destaca el papel de Avram en el fomento de la unidad espiritual al equilibrar la posición de la Nukva dentro de la estructura espiritual. Su Nukva ascendente y descendente simboliza un flujo armonioso entre los reinos Superiores e inferiores, asegurando que lo femenino (Maljut) permanezca conectado a fuentes Superiores (Zeir Anpin) de santidad.

Este equilibrio, mantenido a través de los esfuerzos de Avram, subraya la importancia de la armonía entre las fuerzas espirituales masculinas y femeninas, promoviendo una realidad espiritual estable y unificada.

La invocación de Avram del nombre de Hashem refleja su alineación con el propósito de unir todos los aspectos de la Creación en una sola unidad cohesiva.

#170
Entonces Avraham fue coronado y verdaderamente hecho parte de su porción en Hashem. Benditos sean los Tzadikim que son coronados con el Santo, bendito sea Él, y ellos Lo coronan.

Bendecidos son en este mundo y benditos serán en el Mundo que Viene. Sobre ellos está escrito: «Y tu pueblo, todos ellos serán justos, heredarán para siempre la tierra» (Ieshaiahu/Isaías 60:21). Y también está escrito: «pero la senda de los Justos es como la luz de la aurora, que se va aumentando en resplandor hasta que el día es perfecto» (Mishlé/Proverbios 4:18).

Notas:
El Zohar elogia los logros de los Tzadikim, ejemplificados por Avraham, quien logró una unión profunda con Hashem y fue coronado con bendiciones Supernas.

Esta coronación mutua significa una relación recíproca en la que la dedicación de los Tzadikim eleva la presencia de Hashem en el mundo mientras que Hashem, a su vez, los bendice y los eleva. La metáfora de la luz que brilla con más fuerza refleja la naturaleza continua y expansiva del crecimiento espiritual, que culmina en la plenitud de la alineación con Hashem.

#171
Ellos caminaron y cuando llegaron a un campo determinado, se sentaron. Rabí Shimón abrió y dijo: «»Mira hacia mí y tenme piedad…» (Tehilim/Salmos 86:16). Este versículo requiere reflexión y lo hemos explicado en muchos lugares. Sin embargo, hay asuntos ocultos dentro de este versículo. “Mira hacia mí”: uno puede preguntarse, ¿David, que era humilde, realmente diría: «Mira hacia mí y tenme piedad»?

Notas:
El Zohar examina la complejidad de la oración del Rey David por la gracia de Hashem. Si bien las palabras pueden parecer sencillas, el Zohar alienta una mirada más profunda a los significados ocultos.

El pedido de David, “Mira hacia mí y tenme piedad”, puede ser visto como una expresión de humildad y dependencia de Hashem en lugar de egocentrismo. El pedido encarna la naturaleza dual de la humildad y la cercanía de Hashem, enfatizando que la verdadera humildad implica ser consciente de la necesidad de recibir el apoyo de Hashem. La reflexión de Rabí Shimón sobre este versículo ilustra cómo la oración puede contener capas de significado, conectando la vulnerabilidad personal y la conexión con los niveles Superiores.

#172
Él responde que David dijo esto en aras del nivel en el que fue coronado. Es decir, oró en nombre de la Nukva de Zeir Anpin, diciendo: «Concede Tu fortaleza a Tu servidor» (Tehilim/Salmos 86:16). “Concede Tu fuerza” se refiere a la fortaleza Superna, que es Jojmá, como está escrito, «dará también fortaleza a Su rey» (Shmuel Alef/Samuel I 2:10). ¿Quién es Su Rey? Este es el Rey, entendido como el Rey Mashíaj, que se refiere a Maljut de Zeir Anpin. Aquí, también, “a Tu servidor” significa el Rey Mashíaj, como dijimos antes, el simple Rey, es decir, la Nukva.

Notas:
La petición de David, “Concede Tu fortaleza a Tu servidor”, es vista como una súplica para que se le otorgue sabiduría y fuerza a Maljut, facilitando en última instancia la realización de la presencia de Mashíaj.

Esta plegaria asegura que la Nukva esté equipada para cumplir su rol esencial. A través de esto, David ejemplifica el papel de los Tzadikim en apoyar y defender la estabilidad y la realización de todos los niveles espirituales, conduciendo hacia un futuro armonioso y redentor.

{||}