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Traducción al Español:  Daniel Schulman

Traducción al Hebreo:

Comentario de:Zion Nefesh:
Continuación del ZD anterior

#387
Rabí Iosi dijo: La lengua de la balanza (el indicador de la balanza) se encuentra en el centro, y el símbolo es el versículo: «En medida de longitud o de peso». Mishkal (peso) significa que la lengua de la balanza se encuentra en el centro, pues entonces el peso es Tzedek (rectitud), y este es el secreto de lo que está escrito: «El shekel del santuario» (Vaikrá/Levítico 27:25).

Y la balanza se encuentra en ella, en la lengua que se encuentra en el centro. Y se pesan los Mojín y por eso se les llama ‘shekel hakodesh’ (shekel sagrado). Pregunta: ¿Qué son los Moznaim (balanzas), para que digas que en ellas se pesan los Mojín? Y dice: Es como está escrito: “Balanzas justas” (Vaikrá/Levítico 19:36), es decir, en ella se pesa el Tzedek, y todos los Mojín se pesan en el ‘shekel hakodesh’.
La explicación del asunto: Porque todos los Mojín salen y se revelan en el secreto de la balanza y el peso, que es el
secreto de los tres puntos vocálicos: jolam, shuruk y jirik. Las letras Mem-Iud son el secreto de jolam y el pan derecho, Jasadim.

Y las letras Alef-Lamed-Hei son el secreto de shuruk y el pan izquierdo, la iluminación de Jojmá. Y antes de que la estatura de Jasadim se revele en el secreto del punto de jirik, los dos platillos de la balanza están en disputa, pues a veces prevalece el derecho, y el pan de Jasadim sube, y el pan de Jojmá desciende, y a veces prevalece el izquierdo, y el pan de Jojmá sube, y el pan de Jasadim desciende.

Y esto continúa hasta que se revela la línea Media, que es el secreto del Jasadim en el secreto del masaj (pantalla) del punto de jirik. Y entonces se decide que la Jojmá se reviste de Jasadim, y los Jasadim de Jojmá, y brillan juntos, como se explica allí extensamente. Por lo tanto, la estatura del punto de jirik se considera en el secreto de que cuando la lengua de la balanza se encuentra en el medio, se realiza la justicia del pesaje, y los dos platillos de la balanza se encuentran uno frente al otro, iguales. Y de esta manera, todos los Mojín se extinguen.

Y Rabí Iosi argumenta que esto discrepa con Rabí Iehudá, quien dice: Y el que ascendió desciende, y el que descendió asciende, que a través de la línea Media que decide entre ellos, la iluminación del Jasadim se extiende hacia abajo, y no la iluminación de Jojmá. Y del secreto del ‘shekel hakodesh’ mencionado sobre los Mojín, se desprende que los dos platillos de la balanza brillan por igual, en el secreto de la lengua que se encuentra en el medio, y el platillo derecho no prevalece más que el izquierdo.

Notas:
Este pasaje del Zohar interpreta “El shekel del santuario” (Vaikrá/Levítico 27:25) y “La balanza de la Justicia” (Vaikrá/Levítico 19:36), comparando los Mojín con pesas en una balanza. El jolam (pan derecho, Jasadim, Mem-Iud) y el shuruk (pan izquierdo, Jojmá, Alef-Lamed-Hei) están en disputa hasta que el masaj de jirik (línea Media) los unifica, revistiendo a Jojmá de Jasadim y permitiendo la misma iluminación.

Rabí Iosi cuestiona la opinión de Rabí Iehudá de que solo los Jasadim descienden, afirmando que tanto Jasadim como Jojmá brillan por igual a través del ‘shekel hakodesh’. Esto se vincula con Bereshit/Génesis 1:10-11 y el tercer día (Iom shlishí). Punto principal: Los Mojin se pesan en la balanza de Tzedek, con jolam (Jasadim) y shuruk (Jojmá) equilibrados por el masaj de jirik (línea Media), lo que permite una iluminación igual de ambos, como ‘shekel hakodesh’, en contra del énfasis de Rabí Iehudá en descender solo Jasadim.

#388
Rabí Itzjak dijo: Está escrito: “Por la palabra de Hashem fueron hechos los cielos” (Tehilim/Salmos 33:6). Estos son los cielos inferiores, es decir, el aspecto desde el pecho (‘jazé’) hacia abajo de Zeir Anpin, que fueron creados por la palabra de los cielos Superiores, que son desde el pecho y hacia arriba de Zeir Anpin, que fueron creados por el espíritu (Rúaj) que emite una voz (kol), hasta que llega a ese río que se extrae y sale, cuyas aguas nunca cesan.

Explicación del asunto: Shamaim (cielos) es Zeir Anpin. Desde el pecho y hacia arriba, se considera los cielos superiores, y desde el pecho y hacia abajo, los cielos inferiores. Y se sabe que desde el pecho y hacia abajo, no tiene rectificación en su lugar, sino que debe ascender y ser incluido en el zivug (unión) desde el pecho y hacia arriba, llamado los cielos superiores.

Y cuando Zeir Anpin está en katnut (pequeñez), se le llama Rúaj (espíritu), y en gadlut (grandeza), se le llama kol (voz). Y esto es lo que dice: Fueron rectificados por el Rúaj que produjo un kol, es decir, el Ruaj de Zeir Anpin alcanzó Mojín de gadlut. Y esto es ‘gadlut alef’ (primera grandeza), y después, alcanza ‘gadlut bet’ (segunda grandeza) de Aba e Ima. Y esto es lo que dice: Hasta que llega a ese río, etc., que es el secreto de Aba e Ima, cuyo zivug nunca cesa.

Y el versículo: “y por el aliento de Su boca todas sus huestes” (Tehilim/Salmos 33:6) se refiere a todos los inferiores, que están por debajo de Zeir Anpin y Nukva de Atzilut, que se encuentran solo en la Luz del Rúaj, que no alcanzaron el aspecto de kol (sonido), que es masculino. Es decir, reciben Jasadim cubierto del aspecto masculino, pues el Jasadim cubierto se atribuye a lo masculino, y la Jojmá a lo femenino, como es sabido. Y como todas las inferiores necesitan Jojmá, los Jasadim cubiertos son considerados por ellos como el aspecto de Vav-Kuf (seis Sefirot inferiores) carente de Guimel-Rishonot (tres Sefirot Superiores).

Y con esto, Rabí Itzjak decidió entre Rabí Iehudá y Rabí Iosi. Pues en Zeir Anpin y Nukva, los Mojín están en el ‘shekel hakodesh’ (shekel sagrado), como dijo Rabí Iosi, que Jojmá y Jasadim brillan por igual, y esto solo desde el pecho y por debajo de Zeir Anpin, como es sabido.

Sin embargo, en todas las huestes bajo Zeir Anpin y Nukva de Atzilut, es decir, las que se encuentran en Briá, Ietzirá y Asiá, no reciben de Jojmá, sino solo el aspecto de Rúaj, es decir, la iluminación de abajo hacia arriba, como dijo Rabí Iehudá: “Y el que descendió asciende. Y solo el aspecto de Jasadim desciende sobre ellas, es decir, y el que ascendió desciende”, como se mencionó anteriormente.

Notas:
Este pasaje del Zohar interpreta “Por la palabra de Hashem fueron hechos los cielos» y “Por el aliento de Su boca todas sus huestes» (Tehilim/Salmos 33:6). Los cielos inferiores de Zeir Anpin (desde el pecho hacia abajo) se rectifican ascendiendo a los cielos Superiores (pecho hacia arriba) a través del zivug con Aba e Ima, alcanzando Mojín de gadlut (voz) desde Rúaj.

Los mundos inferiores (Briá, Ietzirá, Asiá) reciben solo Jasadim cubiertos (Vav-Kuf), no Jojmá. Rabí Itzjak resuelve la disputa: la visión de Rabí Iosi de la igualdad entre Jojmá y Jasadim se aplica a los Mojin de Zeir Anpin (mediante el ‘shekel hakodesh’), mientras que la visión de Rabí Iehudá de Jojmá ascendente y Jasadim descendente se aplica a los mundos inferiores. Esto se vincula con Bereshit/Génesis 1:6-8 y Iom shlishí (tercer día).

Punto principal: Los cielos inferiores de Zeir Anpin se rectifican mediante el zivug de los cielos Superiores, alcanzando Mojin de gadlut, mientras que los mundos inferiores reciben solo Jasadim cubiertos. Rabí Itzjak concilia a Rabí Iosi (Jojmá y Jasadim brillan igualmente en Zeir Anpin vía shekel hakodesh con Rabí Iehudá (Jasadim desciende, Jojmá asciende en los mundos inferiores).

#389
Está escrito: Él riega los montes desde Sus cámaras; la tierra se sacia del fruto de Tus obras» (Tehilim/Salmos 104:13) y pregunta: ¿Quién es «Sus cámaras «? Y dice: Es como dijimos en el versículo “El riega los montes desde Sus cámaras», cuyo significado es: Las montañas son el secreto de Jesed-Guevurá-Tiferet (Jagat) de Zeir Anpin y Nukva, desde el pecho (jazé) y arriba.

Y Él las riega desde Sus cámaras superiores, que son Aba e Ima arriba, de quienes reciben aire puro (avira dajia), que es el secreto de Jasadim cubiertos. «La tierra se sacia del fruto de Sus obras» (Tehilim/Salmos 104:13), este es el secreto de ese río, que se extrae y sale Hacia abajo, es decir, debajo del pecho (jazé) de Zeir Anpin, que otorga allí la iluminación de Jojmá, mediante la cual hay satisfacción completa. Por lo tanto, está escrito: “La tierra está satisfecha”, es decir, la Nukva, que está debajo del pecho de Zeir Anpin. Y esto es lo que dice: “Cuya simiente está en ella” (Bereshit*Génesis 1:11), es decir, la semilla de Vav (Z»A) en ella.

Notas:
Este pasaje del Zohar interpreta “Riega los montes desde Sus cámaras; la tierra se sacia del fruto de Tus obras» (Tehilim/Salmos 104:13)—»La tierra se sacia del fruto de Tus obras» (Tehilim/Salmos 104:13), y “Él riega los montes desde Sus cámaras «. Los montes (Jagat de Zeir Anpin y Nukva, pecho hacia arriba) reciben Jasadim cubiertos de Aba e Ima (cámaras altas). El río (bajo el pecho de Zeir Anpin) otorga Jojmá a la Nukva (tierra), satisfaciéndola con Mojin completo a través de la semilla de Iesod (Vav).

Esto se vincula con “Cuya simiente esté en él sobre la tierra” (Bereshit/Génesis 1:11), donde la Vav significa Iesod de Zeir Anpin. Punto principal: La Jagat de Zeir Anpin (montes) y la Nukva reciben Jasadim cubiertos de Aba e Ima, mientras que la Nukva (Maljut, tierra) se satisface con Jojmá a través de la simiente de Iesod (Vav), completando sus Mojín a través del zivug bajo el pecho de Zeir Anpin.

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