ZOHAR DIARIO # 5078 – MISHPATIM – AHORA ALABARÉ A HASHEM




Daily Zohar 5078

Holy Zohar text. Daily Zohar -5078

Traducción al Español: Daniel Schulman

181. En el comienzo mismo, los grados Reuvén, Shimón, Leví y Iehudá echaron raíces en la esencia y el fundamento Supernos. SON JESED, GUEVURÁ, TIFERET Y MALJUT. Está escrito de él: «Ahora alabaré a Hashem… y ella dejó de parir” (Bereshit/Génesis 29:35). Este es el significado de “Canta, oh estéril, tú que no pariste” (Ieshaiahu/Isaías 54:1), ya que cuando nació Iehudá, la Nukva, MALJUT, salió unida al Varón, ZEIR ANPIN, pero ellos no estaban bien colocados cara a cara, y MALJUT no era capaz de soportar. Cuando el Santo, bendito sea Él, la cortó, ES DECIR, LA SEPARÓ DE LA ESPALDA DEL VARÓN, y la fijó, ella fue capaz de concebir y dar a luz, COMO SE EXPLICARÁ.

182. En el libro de Enoj está escrito que “dejó de dar a luz” no se refiere a Leá, QUIEN ES LA NUKVA DE ZEIR ANPIN SOBRE EL PECHO, sino a Rajel, quien “llora por sus hijos” (Irmiahu/Jeremías31:14). Es ella, LA NUKVA DE ZEIR ANPIN DEBAJO DEL PECHO, quien echó raíces en Iehudá, compuesta por las letras Iud-Hei-Vav y Dalet-Hei. “Y dejó de dar a luz”, porque aún no está corregida.

183. Al principio, todo tenía la forma Superior, E INCLUSO RAJEL ASCENDIÓ POR ENCIMA DEL PECHO. Reuvén está compuesto de los segmentos Or (‘Luz’) Ben (‘Hijo’), que es el secreto de «Y dijo Elokim: Sea la luz» (Bereshit/Génesis 1:3), que es la Derecha, es decir, JESED DE ZEIR ANPÍN. Shimón es la Izquierda, y es luz junto con los remos de oro, porque Shimón está compuesto de los segmentos Shem Avón (´Nombre de Iniquidad’), QUE ES LA IZQUIERDA, GUEVURÁ DE ZEIR ANPÍN. Leví es la unidad total, la unión de los dos aspectos, SIENDO LA COLUMNA CENTRAL QUE UNE LA DERECHA CON LA IZQUIERDA. ÉL ES TIFERET DE ZEIR ANPÍN. TRAS LA APARICIÓN DE JESED, GUEVÚRÁ Y TIFERET SOBRE EL PECHO, SURGIÓ LA NUKVÁ, LLAMADA RAJEL. Esta es Iehudá, QUE ES LA NUKVÁ. Lo Femenino se une a lo Masculino, QUE ES JÉSED, GUEVÚRÁ Y TIFERET DE ZEIR ANPÍN; Iud Hei Vav es lo masculino, ES DECIR, JÉSED, GUEVÚRÁ Y TIFÉRET; Dálet y Hei son la Nukvá, RAJEL, que estaba con él, JUNTO CON LEL VARÓN.

 

Traducción al Hebreo:

181. בְּרֵאשִׁית הַכֹּל, מֵעִקַּר וִיסוֹד עֶלְיוֹן הִשְׁתָּרְשׁוּ דְרָגוֹת, רְאוּבֵן שִׁמְעוֹן לֵוִי יְהוּדָה. מַה כָּתוּב בּוֹ? (בראשית כט) הַפַּעַם אוֹדֶה אֶת ה’. וְכָתוּב וַתַּעֲמֹד מִלֶּדֶת. הַיְנוּ (ישעיה נד) רָנִּי עֲקָרָה לֹא יָלָדָה. מִשּׁוּם שֶׁכְּשֶׁנּוֹלַד יְהוּדָה, יָצְאָה נְקֵבָה דְּבוּקָה בְזָכָר, וְלֹא הָיְתָה עַל תִּקּוּנֶיהָ פָּנִים בְּפָנִים וְלֹא הֻכְשְׁרָה לָלֶדֶת. כֵּיוָן שֶׁנִּסֵּר אוֹתָהּ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וְהִתְקִין אוֹתָהּ, (פָּנִים בְּפָנִים) אָז הֻכְשְׁרָה לְהִתְעַבֵּר וְלָלֶדֶת.
182. וּבְסִפְרוֹ שֶׁל חֲנוֹךְ, וַתַּעֲמֹד מִלֶּדֶת לֹא נֶאֱמַר עַל לֵאָה, אֶלָּא נֶאֱמַר עַל רָחֵל, אוֹתָהּ שֶׁמְּבַכָּה עַל בָּנֶיהָ, אוֹתָהּ שֶׁנִּשְׁרְשָׁה בִּיהוּדָה – יְה»וּ דָ»ה. וַתַּעֲמֹד מִלֶּדֶת, שֶׁהֲרֵי לֹא נִתְקְנָה.
183. בַּתְּחִלָּה דְּיוֹקַן הָעֶלְיוֹן הָיָה הַכֹּל רְאוּבֵן – אוֹ»ר בֵּ»ן. (בראשית א) וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים יְהִי אוֹר, יָמִין אוֹר. (בֵּ»ן) שִׁמְעוֹן שְׂמֹאל אוֹר, בְּאוֹתוֹ סִיג שֶׁהַזָּהָב עִמּוֹ – שָׁם עָוֹן. לֵוִי – חִבּוּר שֶׁל הַכֹּל לְהִתְחַבֵּר מִשְּׁנֵי צְדָדִים. יְהוּדָה – נְקֵבָה עִם זָכָר נִדְבֶּקֶת. יְה»וּ – זֶה זָכָר. דָ»ה – זוֹ נְקֵבָה שֶׁהָיְתָה עִמּוֹ.

 

Comentario de Zion Nefesh:
Continuación del ZD anterior

#181
Al principio de todo, desde la raíz primordial y fundamento Superno, se arraigaron los niveles: Reuvén, Shimón, Leví, Iehudá — que son Jesed, Guevurá, Tiferet y Maljut. ¿Qué está escrito respecto a él? “Ahora alabaré a Hashem” (Bereshit/Génesis 29:35). Y está escrito: “y ella dejó de parir” (Id. 29:35).

Y esto es: “Canta, oh estéril, tú que no pariste” (Ieshaiahu/Isaías 54:1), Porque cuando nació Iehudá, emergió la Nukva, que es Maljut, aferrándose al varón, que es Zeir Anpin, pero no estaban en su corrección cara a cara, y Maljut no estaba apta para dar a luz. Una vez que el Santo, bendito sea Él, la separó, es decir la dividió detrás del varón y la corrigió, entonces se volvió apta para concebir y dar a luz. Como se explica ante nosotros.

Notas:
El Zohar revela la profunda estructura cabalística detrás de los nacimientos de los primeros cuatro hijos de Leá: Reuvén (Jesed), Shimón (Guevurá), Leví (Tiferet) y Iehudá (Maljut). Estos cuatro forman las esenciales “patas del Santo Trono”, las Sefirot fundamentales debajo de Biná/Jojmá.

El nacimiento de Iehudá completa esta estructura, permitiendo que Maljut (el aspecto femenino/Nukva) emerja completamente y se una adecuadamente con Zeir Anpin (el aspecto masculino). Antes de esta rectificación, Maljut estaba “detrás” de Zeir Anpin (en un estado de unión incompleta o de espaldas), haciéndola ‘estéril’, incapaz de recibir y dar a luz completamente a los mundos inferiores o almas.

La declaración de Leá “Ahora alabaré a Hashem” y su cese de dar a luz reflejan el momento en que Maljut logra la unión cara a cara (‘Panim be-Panim’), volviéndose capaz de verdadera fertilidad y revelación.

El versículo “Canta, oh estéril” alude a esta transformación de esterilidad espiritual a fecundidad a través de la separación Divina y el Tikún. Así, el nacimiento de Iehudá simboliza el completamiento de la configuración sefirótica inferior, permitiendo que Maljut se manifieste en su estado corregido, un paso clave en el despliegue de la Soberanía y Redención Divinas.

#182
Y en el libro de Enoj está escrito, “y ella dejó de dar a luz” (Bereshit/Génesis 29:35). No se dice respecto a Leá, que es la Nukva de Zeir Anpin que está por encima del pecho, sino respecto a Rajel, se dice: ‘aquella que llora por sus hijos’, aquella que estaba arraigada en Iehudá, que es la Nukva debajo del pecho, que son las letras de “y ella dejó de dar a luz,” porque aún no había sido corregida.

Notas:
El Zohar distingue entre dos aspectos (‘partzufim’) de la femenina Nukva en relación con Zeir Anpin: Leá representa la Nukva superior, posicionada por encima del pecho (desde Da’at/pecho hacia arriba, asociada con la Conciencia y el Pensamiento Superiores), mientras que Rajel representa la Nukva inferior, posicionada debajo del pecho (el reino de la acción, el habla y la manifestación en el mundo).

El versículo “y ella dejó de dar a luz”, que aparece después del nacimiento de Iehudá a Leá, es reinterpretado místicamente aquí como aplicándose no a Leá (el aspecto superior ya en un estado de unión parcial), sino a Rajel — la Maljut/Nukva inferior, que está “arraigada en Iehudá” (simbolizando el aspecto Maljut emergiendo a través de la tribu y línea de Iehudá).

Rajel, como la madre llorosa (“Rajel llora por sus hijos,” (Irmiahu/Jeremías 31:15), encarna el estado no corregido o incompleto de Maljut debajo del pecho, donde la plena fertilidad y revelación están bloqueadas hasta que ocurra el Tikún adecuado.

Las letras Iud-Hei-Vav y Dalet-Hei aluden a una configuración específica del Nombre Divino (probablemente Iud-Hei-Vav-Hei con énfasis en las letras inferiores o una ortografía variante que sugiere los mundos inferiores), subrayando que esta Nukva inferior permanece “estéril” en su capacidad de dar a luz y sostener completamente hasta que la corrección Divina la separe, alinee y eleve a la unión cara a cara con Zeir Anpin.

Esto enseña que la verdadera fecundidad espiritual en los reinos inferiores depende de completar el proceso de corrección iniciado en niveles Superiores, con el estado de Rajel simbolizando el exilio continuo y el anhelo de Maljut hasta la Redención completa.

#183
Al principio, la forma Arriba era todo; incluso Rajel ascendió y estaba por encima del pecho. Reuvén son las letras ‘Or Ben’, ‘Luz, Hijo’, que es el secreto de “Y dijo Elokim sea la luz” (Bereshit/Génesis 1:3), que es el lado Derecho, es decir, Jesed de Zeir Anpin.

Shimón es el lado Izquierdo y él es luz junto con la de oro, pues Shimón son las letras ‘Shem Avon’, ‘Nombre de Iniquidad’, que es el Izquierdo, Guevurá de Zeir Anpin. Leví es la conexión de todo, para unir los dos lados, pues él es la línea Media que conecta Derecho con Izquierdo, y él es Tiferet de Zeir Anpin.

Y después de que emergieron Jesed-Guevurá-Tiferet de Zeir Anpin que está por encima del pecho, emergió la Nukva, llamada Rajel. Y esta es Iehudá, que es la Nukva. Y la Nukva se adhiere al varón, que es Jesed-Guevurá-Tiferet de Zeir Anpin: Iud-Hei-Vav, que es el varón, es decir, Jesed-Guevurá-Tiferet, ‘Dalet-Hei’, que es la Nukva, Rajel, que estaba con él, con el varón.

Notas:
El Zohar describe la configuración inicial de las Sefirot dentro de Zeir Anpin y la emergencia de la Nukva (Maljut/Rajel) como parte de una unidad primordial por encima del pecho (el reino Superior, más unificado del pensamiento y la emoción Superna).

Reuvén (Jesed/Derecho) corresponde a la Luz Divina pura (“Haya luz”), emergiendo como el “hijo de la luz”. Shimón (Guevurá/Izquierdo) lleva una mezcla de impureza dentro del oro — insinuado por ‘Shem Avon’, ‘Nombre de Iniquidad’, reflejando el poder de juicio, restrictivo que incluye un residuo de severidad. Leví (Tiferet/Medio) sirve como la Columna Central armonizadora, vinculando Derecho e Izquierdo en equilibrio. Estos tres (Jesed-Guevurá-Tiferet, abreviado ‘Jagat’) constituyen el aspecto “masculino” de Zeir Anpin por encima del pecho.

Solo después emerge la Nukva — Rajel — y se adhiere a esta estructura masculina. Iehudá simboliza esta Nukva/Maljut en su adhesión inicial a Zeir Anpin. La descomposición Iud-Hei-Vav (el varón: las tres letras superiores del Nombre asociadas con ‘Jagat’ y ‘Dalet-Hei’ (la Nukva: las dos letras inferiores) ilustra su unión íntima en esta etapa: Rajel estaba “con él”, completamente adherida al aspecto masculino en un estado de unidad preliminar antes de cualquier separación o descenso posterior.

Este pasaje enfatiza que Maljut/Rajel comienza en unidad elevada con Zeir Anpin (por encima del pecho, en un estado de mayor integración), y solo a través de procesos posteriores (como se describió anteriormente) se posiciona debajo del pecho, requiriendo rectificación para lograr plena fertilidad y revelación cara a cara en los mundos inferiores.
La secuencia de nacimiento de los hijos refleja así el despliegue y estabilización de la estructura Divina que conduce hacia la realeza.

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