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Traducción al Español: Daniel Schulman

Traducción al Hebreo:

Comentario de Zion Nefesh:
Continuación del ZD anterior

#184
Él pregunta: Se alude a la Nukva con las letras Dalet-Hei. ¿Por qué Dalet-Hei?
Y responde: Más bien, Iud-Dalet se llama Nukva cuando el mal se adhiere a ella, es decir, cuando se encuentra solo en el aspecto del lado Izquierdo y se aferra a lo masculino. Ella es ‘Dalet’, cuyo significado es que es pobre (‘Dalot’), y necesita regresar a través de ‘guilgul’ —es decir, las reencarnaciones desde Iehudá hasta el rey David— para erradicar ese mal, revolcarse en el polvo y luego brotar del Lado del Bien; es decir, mediante la reconstrucción de Aba e Ima de nuevo, en el secreto del versículo : “Y de la costilla que Hashem Elokim había tomado del hombre, hizo una mujer” (Bereshit/Génesis 2:22) y salir de la pobreza a la riqueza. Y entonces se le llama Hei.

Y por lo tanto, Iehudá son las letras Iud_Hei-Dalet-Hei, donde Iud-Hei-Vav son Jesed-Guevurá-Tiferet del varón, Dalte-Hei son la Nukva en sus dos estados mencionados anteriormente, que se unen con el varón.

Notas:
El Zohar explica el profundo simbolismo de las letras Dalet-Hei (las dos últimas letras del Nombre) como representación de la Nukva/Maljut en su estado dual y evolutivo.

Cuando Maljut es llamada Dalet, encarna el aspecto de la pobreza y la constricción: unida únicamente al lado Izquierdo (Guevurá/Juicio), aferrándose ‘detrás’ de lo masculino (Zeir Anpin) en una unión incompleta, con el residuo del mal aún adherido a ella.

Este estado requiere corrección a través de guilgul, una cadena de reencarnaciones que comienza con Iehudá y culmina en David ha-Mélej, cuyo propósito es purificar y erradicar esa mezcla maligna, haciendo que Maljut se “revuelque en el polvo” (humillación y descenso) antes de brotar de nuevo en el lado del Bien.

Este proceso implica la renovación de Aba (Jojmá) e Ima (Biná), los Padres Celestiales, para elevar y reconstruir Maljut, como se alude en “Y de la costilla que Hashem Elokim había tomado del hombre, hizo una mujer” (Bereshit/Génesis 2:22). A través de este “edificio” divino, Maljut pasa de la pobreza (Dalet) a la riqueza y la plenitud, momento en el cual ella es llamada Hei (completa), la revelada, fértil, el aspecto cara a cara capaz de la verdadera unión con Maljut.

El propio Iehudá codifica toda esta dinámica: Iud-Hei-Vav (las tres letras Superiores: Jesed-Guevurá-Tiferet de lo masculino/Zeir Anpin) unida a Dalet-Hei (la Nukva en sus dos fases: la Dalet empobrecida y la Hei corregida.

El nombre Iehudá, por lo tanto, contiene el secreto del camino de rectificación de Maljut: desde el apego al mal y al atraso (‘Ajoraim’), a través de generaciones de purificación y reconstrucción, hasta la plena alineación con lo masculino y la manifestación de la Soberanía Divina en el mundo. Esto subraya que la verdadera elevación de Maljut surge solo después de una profunda limpieza, humildad y una reconstrucción Superna a través del tiempo.

#185
Se dijo a sí mismo: ‘Sal, anciano, de entre los abismos; no temas. ¡Cuántos barcos te están preparados para la hora en que navegues por el mar, para que puedas descansar en ellos!’

Lloró como al principio y dijo: ‘Señor del mundo, quizá los campamentos de los seres Supernos digan que soy un anciano y lloro como un niño. Se revela ante Tí que hago esto por Tu honor, y no por el mío propio; pues al principio me incumbía protegerme de entrar en el Gran Mar, y ahora que estoy en él, me incumbe navegar en todas direcciones y salir de él’.

Notas:
Este pasaje continúa la profunda introspección personal y simbólica del ‘anciano’ (‘Saba’, el sabio que se ha sumergido en los profundos misterios de la Torá y la Cabalá). Los ‘abismos (‘Tehomot’) y el ‘Gran Mar’representan las profundidades ilimitadas de la Sabiduría Divina —Jojmá o los secretos celestiales— donde el intelecto corre el riesgo de ser abrumado o perdido.

El anciano recibe aliento interior para ascender desde estas profundidades sin miedo, con ‘barcos’ que simbolizan naves protectoras de apoyo espiritual, enseñanzas estructuradas o Misericordias Divinas preparadas para sostenerlo durante el peligroso viaje y permitirle momentos de descanso en medio de la travesía.

Sin embargo, llora de nuevo, expresando humildad y preocupación por su vulnerabilidad emocional. Justifica sus lágrimas: no provienen de debilidad ni autocompasión, sino puramente por celo por la honra de Hashem (‘Kavod Shamaim’). Su precaución inicial —evitar adentrarse en el Gran Mar imprudentemente— fue acertada; pero una vez comprometido y sumergido en estas profundidades, la retirada es imposible. El único camino a seguir es la participación activa: ‘navegar en todas direcciones’ (explorar e integrar a fondo cada aspecto de los misterios) y, finalmente, emerger transformado y elevado.

Esto enseña un principio fundamental del Zohar para el místico: la entrada en los secretos más profundos exige un compromiso irreversible. Lo que comienza como un peligro potencial se convierte en una obligación de atravesarlo plenamente, con humildad, valentía y una devoción inquebrantable a la Gloria Divina, más que al prestigio personal.

El llanto refleja auténtica admiración y responsabilidad, no infantilismo. Y es precisamente a través de esa lucha interior y ascenso que el sabio completa su corrección y emerge, dando fruto para el mundo.

#186
“Iehudá, a ti te alabarán tus hermanos” (Bereshit/Génesis 49:8)., esto es lo que decimos: ‘Bendito seas’. Él es bendecido cuando Iesod de Zeir Anpin otorga Jasadim a Maljut; entonces Él es llamado ‘bendito’, ‘Baruj’ y ella es llamada ‘Tú’, ‘Atá’. Y Maljut es llamada “Tú”. Pues el nombre ‘Tú’, ‘Atá’ alude a Jasadim, en el secreto del versículo “Tú serás sacerdote” (Tehilim/Salmos 110:4), como se explicó anteriormente.

A todos los [demás] hijos, Iaacov no les dijo «Tú», sino solo al lugar que lo requería. Pues Maljut proviene del lado Izquierdo, donde Jojmá brilla sin Jasadim, y necesita el nombre «Tú», que es Jasadim, para revestir a la Jojmá en su interior. Pues sin Jasadim, Jojmá no brilla, y se encuentra en el secreto de la oscuridad. Esto es lo que le dijo: «Iehudá, Tú».

Notas:
El Zohar revela el profundo significado cabalístico implícito en la bendición de Iaacov a Iehudá: “Iehudá, a ti te alabarán tus hermanos” (Bereshit/Génesis 49:8), centrándose especialmente en la palabra ‘Atá’ (‘Tú’). Este ‘Atá’ no es una simple apelación, sino un Nombre Divino que representa el flujo de Jasadim desde Iesod de Zeir Anpin (el canal de transmisión) hacia Maljut.

Cuando ocurre esta concesión, Zeir Anpin recibe el nombre de ‘Baruj’, ‘Bendito’ (el dador de la bendición), mientras que Maljut recibe el nombre de ‘Atá’ (‘Tú’, el receptor que recibe y manifiesta la bendición). La plegaria ‘Baruj Atá’ (‘Bendito seas’) codifica esta unión: el aspecto masculino se vuelve “bendecido” al dar, y el aspecto femenino (Maljut) recibe el nombre de ‘Tú’, la vasija que materializa la Presencia Divina en el mundo.

Iehudá, como raíz de Maljut, recibe esta dirección única ‘Atá’ porque Maljut se origina en el lado Izquierdo (Guevurá), donde la Jojmá Superna (Sabiduría) brilla en su forma pura e inmaculada: Luz potencial pura sin el calor ni la expansión de Jesed. En este estado, Jojmá permanece oculta, similar a la ‘oscuridad’ o potencial no iluminado. Solo cuando se reviste de Jasadim (el ‘Atá’), ‘Jojmá’ se revela e ilumina.

Por lo tanto, Iaacov reserva la palabra ‘Atá’ exclusivamente para Iehudá/Maljut, el lugar preciso que requiere esta infusión de Jesed para completar su corrección, transformar la sabiduría potencial en revelación real y permitir que Maljut brille.

Esto enseña que la verdadera soberanía y la manifestación Divina en los mundos inferiores dependen de la vestimenta armoniosa de Jojmá (Severidad/Sabiduría del lado Izquierdo) con Jesed (expansión/Misericordia del lado Derecho), lograda a través del canal de Iesod y encarnada en la tribu de Iehudá.

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