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Traducción al Español: Daniel Schulman

Traducción al Hebreo:

Comentario de Zion Nefesh:
Continuación del ZD anterior

#237
Desde aquí, dijo Rabí Iosi: ¿Qué está escrito: “Y comenzó (Heb. ‘Vaiajel’) Nóaj a ser labrador del suelo” (Bereshit/Génesis 9:20).. ’Vaiajel’ significa, como está escrito, “No ha de violar (Heb. ‘iajel’) su palabra” (Bemidbar/Números 30:3) — pues se volvió profano (‘jol’). ‘Labrador del suelo’ — porque por su causa fueron destruidas todas las personas del mundo, ya que no pidió misericordia por ellos.

Otra interpretación: «labrador del suelo » — porque por su causa la tierra fue sostenida después de que los anteriores la destruyeran, como está escrito: “No volveré más a maldecir la tierra por causa del hombre” (Bereshit/Génesis 8:21).

Notas:
Rabí Iosi ofrece dos explicaciones para el versículo “Y comenzó Nóaj a ser labrador del suelo». La primera ve ‘Vaiajel’ como relacionada con ‘Jol’ (profano/común), indicando que Nóaj se ‘profanó’ o disminuyó en estatura porque no abogó por Misericordia en nombre de la generación, llevando a la destrucción de toda la humanidad.

La segunda interpretación es más positiva: Nóaj es llamado «labrador del suelo » porque, a través de su mérito y el Pacto después del diluvio, la tierra misma fue preservada y ya no maldecida como había sido en las generaciones antes de él.

Juntas, estas lecturas destacan tanto la limitación en el discurso de Nóaj (a diferencia de Moshé) como su papel positivo en sostener el mundo físico después del diluvio. Esto refuerza la enseñanza anterior de que un verdadero Tzadik debe buscar activamente la Misericordia para el colectivo en lugar de centrarse únicamente en la salvación personal o limitada.

#238
Hemos aprendido: Se les llama ‘aguas de Nóaj’ porque él causó que se llamaran por su nombre — es decir, porque no oró por ellas, como se mencionó anteriormente. Pero ‘Zot li’, ‘esto es para mí’— ¿qué dice?
Y él responde: Más bien, el Santo, bendito sea Él, dijo: Las aguas de Nóaj me hicieron revelar ‘Zot’, ‘esto’ en el mundo — que es Maljut, llamada ‘Zot’ — que se revela en el secreto del arco iris para proteger el mundo, como está escrito: «Y en cuanto a Mí, este será Mi pacto con ellos» (Ieshaiahu/Isaías 59:21) y «Esta es la señal del pacto» etc. «Mi arco he puesto en la nube» (Bereshit/Génesis 9:13), para proteger el mundo.

Es decir, el arco iris indica que nadie vigila y ora por el mundo, excepto que Yo mismo lo hago por el honor de Mi Nombre, aludido en ‘Zot’. ¿Y quién me hizo hacer esto? ‘Mei Nóaj, ‘las aguas de Nóaj’, porque él no oró y no protegió el mundo.

Notas:
La frase inusual «Porque esto es para Mí como las aguas de Nóaj» (Ieshaiahu/Isaías 54:9) ha sido explicada. Las aguas del diluvio se llaman ‘Mei Nóaj’ porque Nóaj no intercedió por su generación, causando que la destrucción se asociara con su nombre. En respuesta, Hashem estableció el arco iris (‘Zot’, ‘esto’) como la señal del Pacto.

‘Zot’ alude a Maljut, que se revela a través del arco iris para proteger el mundo cuando ningún Tzadik se levanta para orar en su nombre. El arco iris sirve así como un resguardo Divino perpetuo — Hashem mismo vigilando y protegiendo la creación por el honor de Su Nombre, ya que Nóaj no lo hizo.

Esto destaca el papel crítico de la oración y la intercesión del Tzadik: cuando están ausentes, la Misericordia Divina debe intervenir directamente a través de señales especiales, como el arco iris.

#239
Desde aquí es la señal para un Tzadik piadoso: que el arco iris no se revela en sus días, porque en sus días el mundo no necesita esta señal, ya que él protege el mundo con su oración. ¿Y quién es ese que pide misericordia por el mundo y es digno de protegerlo? Es como Rabí Shimón, en cuyos días el mundo no necesitaba esta señal. Porque esa señal es una marca en el mundo de que no hay protector excepto el Santo, bendito sea Él, como se mencionó anteriormente.

Notas:
El Zohar da una señal clara para identificar a un verdadero Jasid y Tzadik: durante su vida, no aparece el arco iris. El arco iris (‘Zot’) sirve como un resguardo Divino para el mundo cuando nadie ora suficientemente en su nombre.
Un gran Tzadik como Rabí Shimón bar Iojai protege a toda la generación a través del poder de su oración y mérito, haciendo innecesario el arco iris. La aparición del arco iris es, por lo tanto, una señal de que el mundo carece de tal protector y que Hashem mismo debe intervenir directamente por el honor de Su Nombre. Esto enseña el inmenso poder protector de las oraciones y el mérito del verdadero Tzadik.

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