Traducción al Español: Daniel Schulman
134. Entonces él comenzó y dijo en nombre de Rabí Pinjás: «Todo cuanto hallare que hacer tu mano, hazlo mientras tengas fuerza» (Kohelet/Eclesiastés 9:10). ¡Qué bueno es para el hombre tratar de cumplir la voluntad de su Señor mientras la llama todavía está encendida y descansa sobre su cabeza! Porque la luz de esa llama es la fuerza que se posa sobre él y así está escrito. «Ahora, pues, sea grande, Te lo ruego, el poder (la fuerza) de Hashem» (Bamidbar/Números 14:17). «El poder de Hashem» – éste es el poder que descansa en la cabeza del justo y de todos aquellos que asumen voluntariamente el deseo de su Señor, QUE ES LA SHEJINÁ. Y sobre esto ya hemos aprendido: «Quien responde con todo su poder: ‘Amén. Sea bendecido su Gran Nombre….’ – SU SENTENCIA DE SETENTA AÑOS ES REVOCADA’.
135. Él ciertamente tiene que despertar todas sus partes con gran fuerza EN LA ADORACIÓN DEL SANTO, BENDITO SEA ÉL, ya que por medio de la poderosa conciencia que él convoca, también despierta esa Fuerza Santa y Divina, QUE ES MALJUT y es elevado en santidad y destruye el poder y el control del Otro Lado. Por lo tanto ESTÁ ESCRITO: «TODO CUANTO HALLARE QUE HACER TU MANO, HAZLO MIENTRAS TENGAS FUERZA», porque es con tu propia fuerza que debes realizar la voluntad de tu Señor.
136. «Porque no hay obra, ni actividad mental, ni ciencia, ni sabiduría en el Sheol, adonde te encaminas» (Kohelet/Eclesiastés 9:10). Ya que es en esta fuerza, que allí es realizada; es decir que el esfuerzo de comprometerse en este mundo es llamado ‘obra’, es decir el mundo de la acción, para complementar el fin del pensamiento. La actividad mental se refiere al mundo que depende del habla, ES DECIR MALJUT, QUE ES LLAMADA ‘HABLA’, porque la actividad mental depende del habla y esta es la razón de que toda la numerología y los solsticios y los equinoccios del mundo son por la luna, QUE ES MALJUT. «Ni ciencia» se refiere al secreto de los seis extremos, QUE ES ZEIR ANPIN, los cuales dependen del pensamiento y son convocados al mundo de ese pensamiento, QUE ES BINÁ. «Ni sabiduría» SE REFIERE a JOJMÁ, de la cual todo depende, COMO ESTÁ DICHO: «CON SABIDURÍA LAS HAS HECHO A TODAS» (TEHILIM/SALMOS 104:24).
Traducción al Hebreo:
134. גַּם הוּא פָּתַח וְאָמַר מִשְּׁמוֹ שֶׁל רַבִּי פִּנְחָס, (קהלת ט) כֹּל אֲשֶׁר תִּמְצָא יָדְךָ לַעֲשׂוֹת בְּכֹחֲךָ עֲשֵׂה וְגוֹ’ – כַּמָּה נָאֶה לוֹ לָאָדָם בְּעוֹד שֶׁהַנֵּר דּוֹלֵק וְשָׁרוּי עַל רֹאשׁוֹ לְהִשְׁתַּדֵּל וְלַעֲשׂוֹת רְצוֹן רִבּוֹנוֹ, מִשּׁוּם שֶׁאוֹתוֹ הַנֵּר הוּא כֹּ»חַ שֶׁשָּׁרוּי עָלָיו, וְלָכֵן כָּתוּב (במדבר יד) יִגְדַּל נָא כֹּחַ יְיָ. כֹּחַ יְיָ, זֶהוּ כֹּחַ שֶׁשּׁוֹרֶה עַל רֹאשׁ הַצַּדִּיקִים וְכָל אוֹתָם שֶׁמִּשְׁתַּדְּלִים בִּרְצוֹן רִבּוֹנָם. וְעַל זֶה שָׁנִינוּ, כָּל הָעוֹנֶה אָמֵן יְהֵא שְׁמֵיהּ רַבָּא מְבָרַךְ בְּכָל כֹּחוֹ. (זֶהוּ כֹחוֹ)135. וַדַּאי צָרִיךְ לְעוֹרֵר כָּל אֵיבָרָיו בְּכֹחַ חָזָק, מִשּׁוּם שֶׁבְּהִתְעוֹרְרוּת חֲזָקָה שֶׁהִתְחַזֵּק, הִתְעוֹרֵר אוֹתוֹ כֹּחַ קָדוֹשׁ עֶלְיוֹן וְעָלָה לְתוֹךְ הַקֹּדֶשׁ, וְנִשְׁבַּר כֹּחַ וְחֹזֶק הַצַּד הָאַחֵר. וְלָכֵן בְּכֹחֲךָ, שֶׁצָּרִיךְ לַעֲשׂוֹת רְצוֹן רִבּוֹנְךָ.
136. כִּי אֵין מַעֲשֶׂה וְחֶשְׁבּוֹן וְגוֹ’, מִשּׁוּם שֶׁבְּאוֹתוֹ כֹּחַ יֵשׁ מַעֲשֵׂה הִשְׁתַּדְּלוּת לְהִשְׁתַּדֵּל בָּעוֹלָם הַזֶּה שֶׁנִּקְרָא מַעֲשֶׂה, עוֹלַם הַמַּעֲשֶׂה, לְהַשְׁלִים סוֹף הַמַּחֲשָׁבָה. וְחֶשְׁבּוֹן – זֶהוּ עוֹלָם שֶׁתָּלוּי בַּדִּבּוּר, שֶׁהֲרֵי הַחֶשְׁבּוֹן בַּדִּבּוּר תָּלוּי. וְלָכֵן כָּל הַגִּימַטְרִיָּאוֹת וּתְקוּפוֹת הָעִבּוּרִים שֶׁל הָעוֹלָם הֵם בַּלְּבָנָה. וְדַעַת – זֶהוּ סוֹד שִׁשָּׁה צְדָדִים שֶׁתְּלוּיִים בַּמַּחֲשָׁבָה, וְנִקְרָאִים עוֹלָם שֶׁל אוֹתָהּ מַחֲשָׁבָה. וְחָכְמָה – שֶׁהַכֹּל תָּלוּי מִמֶּנָּה.
Comentario de Zion Nefesh:
Traducción de Haiskel Peñalver
Kohelet/Eclesiastés 9:10
«Todo cuanto hallare que hacer tu mano, hazlo mientras tengas fuerza»
Rabí Shimón cita una enseñanza de Rabí Pinjás, su suegro, y dice que debemos hacer todo lo posible para ‘complacer’ al Creador cuando la luz de la vela está encendida sobre nuestras cabezas. Esa luz es la fuerza de la Shejiná que se une a los Tzadikim cuando estudian y siguen los caminos de Hashem.
El Zohar se refiere aquí a que la persona que responde los tres ‘Amén’ del Kadish con todas sus fuerzas, remueve de sí mismo un juicio de 70 años.
En el tercer ‘Amén’ decimos más que la palabra ‘Amén’. Añadimos las 7 palabras con 28 letras que siguen al ‘Amén’: ‘Amén Iihé Shmé Rabá …’.
Estas palabras representan las siete Sefirot y las 28 letras tienen el valor numérico de ‘Koaj’, ‘fuerza, poder potencia’.
¿Qué es el Kadish?
El Kadish es un texto en arameo que nos conecta a con las tres Sefirot Superiores y atrae Luz hacia las siete Sefirot inferiores .Se utiliza durante las oraciones para conectarnos entre mundos espirituales. Este nivel superior de Luz que atraemos limpia todos los niveles inferiores.
La condición para disfrutar de la remoción del juicio es utilizar nuestro ‘poder’, que es la conciencia verdadera y pura de la persona, junto con las 28 letras. Algunas personas gritan las palabras, pero el Zohar explica aquí que se trata de enfocar la conciencia para atraer esta Luz hacia el mundo.
El Kadish SOLO puede recitarse cuando hay al menos diez hombres (masculino = canal, diez Sefirot) que realizan la conexión con el Árbol de la Vida.
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