Traducción al Español: Daniel Schulman
338. Y RESPECTO A LA ORACIÓN DE LA AMIDÁ, ELLOS ENSEÑARON: ‘El Trabajo de la Carroza no puede ser expuesto ante una persona’, pues quien lo expone a una sola persona, ¿no es ESA PERSONA AHORA con él durante la exposición, y no son ellos dos? Y él no tiene que dejar que su voz sea escuchada allí, en la oración, sino «se movían tan solo sus labios, más no se oía su voz» (Shmuel Alef/Samuel I 1:13). Y en esto reside el secreto del versículo: «y el extraño que se acercare será muerto» (Bemidbar/Números 3:38). Y así es con la oración: todo el mundo debería rezar en voz baja, de tal manera que su oración no sea escuchada por su vecino, SIENDO ESTO A LO QUE SE REFIEREN CUANDO ELLOS DICEN: ‘EL TRABAJO DE LA CARROZA NO SERÁ EXPUESTO AÚN ANTE UNA SOLA PERSONA’. Es como alguien que está exponiendo a su compañero y quiere silenciar la voz de él, PARA QUE NO LO OIGA; él no tiene que hacer otra cosa que hablar en silencio, y entonces su compañero no lo escuchará. Por todo eso los sabios enseñaron: «Aquel que dice la oración para que pueda ser escuchada tiene una Fe pequeña’.
339. Y por eso los seres vivientes celestiales de fuego hablan como las ramas del árbol, QUE SON LOS ÁNGELES MINISTRADORES que se reúnen allí en la fiesta de bodas. ¿Y dónde ocurrirá esto? En la unificación del recitado del Shemá, QUE ES EL SECRETO DEL PALIO NUPCIAL, pues ESTA DICHO: «Y oí el ruido de sus alas» (Iejezkel/Ezequiel 1:24), PORQUE LA UNIDAD INFERIOR, IUD-ALEF-HEI-DALET-VAV-NUN-HEI-IUD, NO ESTÁ AÚN ALLÍ Y POR LO TANTO, HABLANDO. Y hay 64 para cada una de las cuatro alas. ES DECIR: LOS CUATRO SERES VIVIENTES, CADA UNA DE LOS CUALES ESTÁ COMPUESTO POR CUATRO, HACEN DIECISÉIS SERES VIVIENTES. CADA SER VIVIENTE TIENE CUATRO ALAS, HACIENDO UN TOTAL DE 64 ALAS. PERO LAS ALAS ESTÁN ENTRELAZADAS Y HAY CUATRO ALAS EN CADA ALA, CON LO QUE 64 TIENE QUE SER multiplicado por cuatro, lo que hace 256, y esto es: «Cantad (Heb. ronu= 256) con regocijo por causa de Iaacov» (Irmiahu/Jeremías 31:6). ¿Y cuándo será esto? Después de que él haya causado la venganza sobre aquellos que lo odian y quemado sus deidades, como está escrito: «y cuando perecen los inicuos hay algazara (Heb. ‘riná’)» (Mishlé/Proverbios 11:10) que TIENE EL VALOR NUMÉRICO DE 256, JUNTO CON EL UNO QUE REPRESENTA LA INCLUSIÓN.
340. Y los 64 se derivan de ocho VECES ‘az’ (Lit. ‘entonces’ = ocho); PORQUE ‘AZ’ INDICA LAS OCHO LETRAS DE LA UNIDAD, IUD-ALEF-HEI-DALET-VAV-NUN-HEI-IUD, y por tanto el 64 se DERIVA de ocho VECES ‘az’. Y CON LOS 64 DE cada una de las cuatro esquinas, el total es 256. Y cuando llega al corazón (Heb. ‘lev’ = 32), que es cuatro veces ‘az’, que es cuatro veces la letra Jet, Iud se une con ellos a cada lado, haciendo ‘Hashem vive’, ES DECIR QUE IESOD QUE ES LLAMADO ‘VIVO’ SE UNE CON IUD HEI VAV HEI en las dieciocho bendiciones de la oración, en la que Iud Hei Vav Hei aparece dieciocho veces, para un total de 72 LETRAS. En el momento que Iud Hei Vav Hei se unió con AD’NI por la Vida (dieciocho) de los Mundos, es decir, Iud Alef Hei Dalet Vav Nun Hei Iud ES FORMADA POR IESOD, QUE ES LLAMADO ‘VIDA DE LOS MUNDOS’. Inmediatamente, los seres vivientes de fuego caen en silencio, PORQUE EN EL MOMENTO DE LA UNIFICACIÓN ELLOS ESTÁN SILENCIOSOS. ¿Qué está escrito acerca de ellos? «Cuando se detenían, aflojaban sus alas» (Iejezkel/Ezequeil 1:24), CUYO SIGNIFICADO ES: Cuando Israel se halla en oración, SIENDO ESTA LA HORA DE LA UNIFICACIÓN, ellos aflojaban sus alas, para que su presencia no fuera sentida, hasta ese momento ES DECIR QUE ELLOS DESCENDÍAN EN SILENCIO.
Traducción al Hebreo:
339. וּמִשּׁוּם זֶה חַיּוֹת אֵשׁ לְמַעְלָה, מְדַבְּרוֹת כְּעַנְפֵי הָאִילָן, שֶׁהָיוּ מִתְקַבְּצוֹת שָׁם כְּמוֹ בְּשִׂמְחַת חָתָן וְכַלָּה. בְּאֵיזֶה מָקוֹם? בִּקְרִיאַת שְׁמַע, שֶׁשָּׁם וָאֶשְׁמַע אֶת קוֹל כַּנְפֵיהֶם, שֶׁהֵם ס»ד לְאַרְבַּע כְּנָפַיִם, אַרְבַּע פְּעָמִים ס»ד עוֹלִים רנ»ו. וְזֶהוּ (ירמיה לא) רָנּוּ לְיַעֲקֹב שִׂמְחָה. מָתַי? לְאַחַר שֶׁנּוֹטֵל נְקָמָה מִשּׂוֹנְאָיו וְיִשְׂרֹף הָאֱלִילִים שֶׁלָּהֶם. זֶהוּ שֶׁכָּתוּב (משלי יא) וּבַאֲבֹד רְשָׁעִים רִנָּה. שֶׁהוּא הַנֵּר (מ’ שָׁנִים) לְהַשְׁלִים ע»ב ע»ב ע»ב. וּתְלוּיִים ס»ד.
340. וּתְלוּיִים ס»ד מִשְּׁמוֹנֶה א»ז. וְכָךְ ס»ד מִשְּׁמוֹנֶה א»ז לְאַרְבָּעָה צְדָדִים – רנ»ו. וְכַאֲשֶׁר מַגִּיעַ לְל»ב, שֶׁהֵם א»ז א»ז א»ז א»ז, שֶׁהֵם ח’ ח’ ח’ ח’, מִתְחַבֶּרֶת אוֹת י’ לְכָל צַד, לִהְיוֹת ח»י יְהֹוָ»ה, בְּח»י בְּרָכוֹת שֶׁל הַתְּפִלָּה שֶׁיֵּשׁ בָּהֶן ח»י פְּעָמִים יְהֹוָ»ה, שֶׁעוֹלִים ע»ב. בַּזְּמַן הַהוּא שֶׁמִּתְחַבֵּר יְהֹוָ»ה בַּאדֹנָ»י עַל יְדֵי חַ»י הָעוֹלָמִים יְאֲהַדֹוָנָהי, מִיָּד חַיּוֹת שֶׁל אֵשׁ שׁוֹתְקוֹת. מַה כָּתוּב בָּהֶן? (יחזקאל א) בְּעָמְדָם תְּרַפֶּינָה כַנְפֵיהֶן. בַּעֲמִידָתָם שֶׁל יִשְׂרָאֵל בַּגָּלוּת (בַּתְּפִלָּה), תְּרַפֶּינָה כַנְפֵיהֶן, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִוָּדְעוּ עַד הַשָּׁעָה הַהִיא.
Comentario de Zion Nefesh:
Shmuel Alef/Samuel I 1:13
«Pues Janá hablaba dentro de su corazón; se movían tan sólo sus labios más no se oía su voz, por lo cual Elí la tuvo por ebria»
Este versículo de Shmuel habla de Janá, quien no podía tener hijos y fue al Santo Tabernáculo en Shiló para orar ante Hashem. Elí, el sacerdote la vio moviendo los labios sin hacer ruido y pensó que estaba ebria.
El Zohar trae este versículo para enseñarnos una gran lección sobre la conexión espiritual. A partir de eso se revela el secreto del próximo versículo.
Bemidbar/Números 3:10
«Más encargarás a Aharón y a sus hijos que ellos solos se ocupen su su sacerdocio; y al extraño que se acercare será muerto»
¿Por qué dice la Torá que solo Aharón y los sacerdotes podrían servir en el Santo y que los ‘extraños’ serían ejecutados?
La explicación es bastante simple. Para establecer una conexión en un nivel Superior, debemos tener afinidad con ese nivel. Si alguien es ‘extraño’ al nivel o al proceso, entonces no puede hacer una conexión.
Nuestras oraciones están construidas de modo que nos llevan en un proceso de elevación espiritual a través de los mundos espirituales de ‘Asiá’ (Acción), ‘Ietzirá’ (Formación) y ‘Briá’ (Creación) para alcanzar el mundo de ‘Atzilut’ (Emanación) con la Oración Silenciosa (Amidá) donde podemos presentar nuestras oraciones para una evaluación y consideración Superna.
Janá sabía que al pronunciar palabras reduciría su conexión con el mundo de Maljut (Asiá), que está lejos de Atzilut. El movimiento de los labios sin un sonido crea la energía que va del corazón y la mente al nivel espiritual de Atzilut. El Zohar nos dice que durante su oración silenciosa (Amidá) si la persona pronuncia las palabras con un sonido lo suficientemente fuerte como para que la persona que está a su lado pueda escuchar, entonces tiene poca fe.
Irmiahu/Jeremías 17:10
«Yo, Hashem, Yo escrudiño el corazón y pruebo los íntimos pensamientos; y eso para dar a cada cual conforme a sus caminos y según el fruto de sus obras»
La energía que mantiene unidos el alma y el cuerpo es una extensión de Hashem. Cuando nos desconectamos del lado físico de nuestra existencia, podemos acercarnos a Hashem con nuestro corazón y nuestra mente. Durante la oración de pie debemos evitar cualquier conexión con el mundo físico. Sin sonido, sin mirar a otras personas, ni siquiera verificando la hora en nuestro reloj. El tiempo es el aspecto de Maljut, lo que significa caer desde Atzilut.
Si uno se distrae fácilmente por movimientos o sonidos a su alrededor, entonces debe entrenarse para ignorar eso o usar tapones para los oídos para tener una conexión ininterrumpida cuando su alma visita el mundo de Atzilut.
Si uno hace el esfuerzo de rezar, entonces debe hacerlo correctamente porque Hashem no usa una cámara de seguridad o una cámara web para ‘espiarlo’. Hashem está dentro de nosotros y el nivel de conexión está determinado por cuán lejos nos desconectamos de nuestro cuerpo y nuestros deseos egoístas. Fingir nuestras oraciones puede impresionar a la carne y la sangre, pero no a Hashem.
Iejezkel/Ezequiel 1:24
«Y oí el ruido de sus alas como el estruendo de muchas aguas, como la voz del Todopoderoso, siempre que ellos caminaban; estruendo tumultuoso como estruendo de un ejército: cuando se detenían, aflojaban sus alas»
El Zohar explica que los ángeles se detienen cuando estamos en la oración silenciosa para que puedan sentirnos. Vea el ZD # 1169, https://dailyzohar.com/daily-zohar-1169/
Para tener afinidad con el Zohar necesitamos seguir su enseñanza. La mayoría de las organizaciones y maestros de Cabalá, especialmente fuera de Israel, toman esta parte de la enseñanza del Zohar muy a la ligera.
A la mayoría de las personas les encantaría tener una conexión espiritual descontada’, pero la verdad es que si no seguimos la tecnología espiritual que el Zohar nos revela de la Torá, entonces no tenemos la afinidad necesaria para atraer la Luz.
Es posible que las mujeres no necesiten hacer todas las oraciones que hace un hombre, pero deben hacer todo lo posible para conectarse. Si solo va a los servicios de Shabat, haga un esfuerzo del 100% para maximizar las oraciones, especialmente el Shemá Israel, la Amidá, escuchar la Torá y el Musaf.
Incluso si le paga a su Rabí o maestro toneladas de dinero para que ore por usted, la Oración Silenciosa es solo suya. Su corazón y su mente deben tener la afinidad necesaria para llevar sus oraciones por salud, riqueza y relaciones fructíferas.
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