Traducción al Español: Daniel Schulman
10. Este cuadrado tiene la cantidad de tres puntos, tres a cada lado. Ascienden a la cantidad de ocho puntos, que son nueve PUNTOS. Y ÉL ELABORA: Y estos existen por Y VIENEN DEL secreto de la luminaria cuadriplicada, ES DECIR LA MEM FINAL con nueve pilares de la letra Iud, QUE ES uno de SUS puntos: ES DECIR JESED, GUEVURÁ Y TIFERET, NETZAJ, HOD Y IESOD son nueve. Sin embargo, son ocho por medio de la última letra cuádruple Mem, tres a cada lado CUANDO NO SE CUENTA LA IUD MISMA, ES DECIR BINÁ, DA’AT, JESED, GUEVURÁ, TIFERET, NETZAJ, HOD Y IESOD.
11. ÉL EXPLICA MÁS, DICIENDO: Y este es el secreto. La letra Iud es un punto y aunque es un punto, su forma tiene una cabeza arriba, QUE ES EL PUNTO SUPERIOR DE LA IUD, un punto abajo, Y EL PUNTO MISMO. POR LO TANTO, asciende a tres puntos, al igual que el punto hebreo Segol, EN EL SECRETO DE LA DERECHA, IZQUIERDA Y CENTRAL, QUE ES EL SIGNIFICADO INTERIOR DE LAS TRES COLUMNAS. Por lo tanto, la expansión a cuatro lados, tres en cada lado, es igual a nueve JUNTO CON LA IUD, y ocho SIN LA IUD MISMA, COMO FUE EXPLICADO.
12. Estos OCHO PUNTOS son pilares que parten del secreto de la luminaria para sostener la letra Iud, y son considerados su Carroza. No son llamados por su nombre, solo por el secreto de los nueve puntos (vocales) en la Torá, QUE SON KAMATZ, PATAJ, TZEREI, LAS PRIMERAS TRES SEFIROT. SEGOL, SHVÁ Y JOLAM SON JESED, GUEVURÁ Y TIFERET. JIRIK, KUBUTZ, SHURUK QUE TAMBIÉN SON LLAMADOS JIRIK, SHURUK, MELAFUM, SON NETZAJ, HOD Y IESOD, PORQUE LAS SEFIROT DE JOJMÁ SON LLAMADAS ‘PUNTOS’.
13. En el secreto del Libro de Adam, estos nueve que son ocho se dividen en permutaciones de letras del Santo Nombre. Esto es para combinarlas y unirlas en todas estas formas, porque cuando estas ocho, que son nueve, viajan – ES DECIR, CUANDO BRILLAN POR MEDIO DE LAS TRES COLUMNAS, UNA TRAS OTRA – brillan con la iluminación de la letra Mem final cuadruplicada y extraen ocho Luces que parecen nueve. Estas se dividen abajo para llevar el Tabernáculo.
Traducción al Hebreo:
Comentario de Zion Nefesh:
(Publicado anteriormente en RabbiShimon.com)
Hay un artículo en Zohar Tetzavé que habla de caminar en el desierto y las serpientes. El Zohar dice que Hashem nos dirigió al desierto para darnos la oportunidad de luchar contra la serpiente y controlarla. El primer pecado fue con la serpiente y por eso al principio de todo lo que hacemos la serpiente siempre nos espera. En Bereshit/Génesis 4:7 leemos «El pecado yacerá a tu puerta».
¿Por qué el Zohar conecta a la serpiente con Tetzavé? Hemos aprendido que el nombre de Moshé no aparece en esta Parashá. Hashem instruyó a Moshé sobre lo que tenía que hacer para preparar a Aharón y sus hijos para el sacerdocio. Él fue el primer Kohen, el canal original de la Luz hacia el Santo Tabernáculo.
El Zohar nos enseña que la Luz llega a ser revelada desde lo oculto. Si encendiera una vela en un día soleado, no podría ver su luz, pero podría verla fácilmente en la oscuridad. Moshé tuvo que ocultarse para cumplir esta importante misión sin interrupciones.
En Trumá preparó el Tabernáculo, que es la vasija. Ahora él prepara a los sacerdotes para que sean el canal de la Luz. Moshé no quería arriesgarse a involucrar a la serpiente primordial en el proceso. Hizo su trabajo con humildad. Si leemos la parashá con atención, nos damos cuenta de cuánto trabajo se requirió de él para preparar a Aharón y sus hijos para el trabajo sagrado.
Una de las herramientas para canalizar la Luz fue (Shemot/Éxodo 28:30) “el Urim y el Tumim” (en traducción simple “Luces y Perfecciones”). Estos códigos especiales activaron la coraza ‘Joshen’ y le dieron el poder de ser como una computadora que lo ‘sabría todo’.
La primera letra de ‘Urim’ es la Alef y la primera letra de ‘Tumim’ es la Tav. La Alef y la Tav representan el comienzo y el final del Alef Bet y la revelación completa de la Luz en el mundo a través de las letras Hebreas.
El pectoral es llamado ‘Joshen’ y tiene las mismas letras de ‘Najash’, ‘Serpiente’ y tiene el valor numérico 358 (= Mashíaj). La Mem de Mashíaj es la letra del medio del Alef Bet y junto con la Alef y la Tav, forman ‘Emet’, ‘Verdad’, que es el sello de Hashem. En la Torá, la palabra Mashíaj aparece solo junto con el Kohen, (Vaikrá/Levítico 4), ‘Hakoen Hamashíaj’.
El poder del Kohen fue romper el control de ‘la Serpiente’, que representa toda la negatividad, la falsedad y la ilusión de este mundo.
Debido al primer pecado, hicimos de la serpiente nuestra compañera de por vida. Para evitar su negatividad, debemos ocultarle nuestras acciones, especialmente al comienzo de todo.
El Zohar nos dice que ‘aplastemos la cabeza de la serpiente’. El verbo que utiliza el Zohar es específicamente ‘Lejatet et Roshó’, ‘Aplastar su cabeza’. La raíz de la palabra ‘Jatat’ tiene un valor numérico 820. Tiene muchos significados y el más significativo es que es lo mismo que «Ama a tu prójimo como a ti mismo” y ‘Ahavat Jinam’, ‘Amor incondicional’ = ‘Shadai’, el santo nombre que nos protege.
Esta es la luz que quita el poder de la serpiente y nos mantiene a salvo.
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