Traducción al Español: Daniel Schulman
7. Pero el nombre Ieshaiahu, QUE ESTÁ COMPUESTO DE LAS LETRAS IESHA (‘SALVACIÓN’) IUD HEI VAV, trae redención y el regreso de la Luz Superna a su lugar, A MALJUT, la reconstrucción del Templo, y asegura que toda bondad y toda Luz volverán como antes. Por tanto, los nombres de estos dos profetas se oponen entre sí. PORQUE EL NOMBRE DE UNO SIGNIFICA ‘IUD HEI VAV SE LEVANTARÁ’ Y EL NOMBRE DEL OTRO ES EL OPUESTO, ‘IUD HEI VAV SALVARÁ’. El nombre provoca y la combinación de las letras entre sí provoca acción, SEGÚN SU SIGNIFICADO, tanto del bien como del mal. Y en base a este secreto es la combinación de las letras de los Santos Nombres y también las letras por sí mismas. Éstas hacen que aparezcan secretos supernos de acuerdo con el significado del nombre, porque las letras mismas hacen que aparezcan secretos sagrados y supernos.
8. El primer secreto es Iud DE IUD HEI VAV HEI, QUE ES el primer punto, ES DECIR JOJMÁ, que se erige sobre nueve pilares que lo sostienen. Están estacionados en las cuatro direcciones del mundo: SUR, NORTE, ESTE Y OESTE, QUE SON LAS TRES COLUMNAS Y MALJUT. Del mismo modo, el fin del pensamiento, el último punto, QUE ES MALJUT, se encuentra en las cuatro direcciones del mundo, QUE SON SUR, NORTE, ESTE Y OESTE, LAS TRES COLUMNAS Y MALJUT QUE LAS RECIBE. ELLAS SON TODAS IGUALES, UNA A OTRA, excepto QUE EL PUNTO SUPERIOR, QUE ES IUD DE IUD HEI VAV HEI, es masculino, y EL ÚLTIMO PUNTO, QUE ES MALJUT, es femenino.
9. Esta IUD, QUE ES JOJMÁ, no tiene cuerpo. Cuando es revestida por ellos, se levanta sobre nueve pilares, QUE SON JOJMÁ, BINÁ, DA’AT, JESED, GUEVURÁ, TIFERET, NETZAJ, HOD Y IESOD, según el secreto de la letra Mem final, sin un círculo. Aunque la letra Samej es redonda y tiene forma de círculo, LA IUD ES EL SECRETO DE LA SAMEJ Y LA PRIMERA HEI ES EL SECRETO DE LA MEM FINAL. De acuerdo con el secreto de las letras que están grabadas con puntos, SIGNIFICADO QUE ESAS LETRAS QUE ALUDEN AL ASPECTO DE JOJMÁ QUE ES LLAMADA ‘PUNTOS’, SE CONSIDERA que las luces supernas son un cuadrilátero y las de aquellas de abajo son circulares.
Traducción al Hebreo:
Comentario de Zion Nefesh:
Traducido por Sarah Luna
Continuación del ZD anterior
El pecado del Becerro de Oro tomo el nivel superior de vida de la Torá, ya que destruyó el estado de inmortalidad que estaba grabado en la primera Torá que Moshé recibió en el Monte Sinaí.
Si no fuera por la intervención de Moshé habríamos perdido todo el proceso de Tikún y la oportunidad de alcanzar la inmortalidad nuevamente en el futuro.
Para entender los sacrificios de Moshé debemos saber que cuando subió al Monte Sinaí recibió 1.000 Luces que lo ayudaron en la conexión especial con Hashem para recibir la Torá.
Pero cuando el pueblo hizo el Becerro de Oro, Hashem envió a Moshé ‘abajo’.
Shemot/Éxodo 32:7
“Entonces Hashem habló a Moshé, diciendo: ‘¡Baja en seguida, porque se ha corrompido tu pueblo, que sacaste de la tierra de Egipto!”
El impacto de la orden ‘baja enseguida’ fue porque Moshé perdió 999 Luces de las 1000 que recibió. Esto es explicado con la pequeña letra Alef en la porción Vaikrá. Cuando Hashem llamó a Moshé al Tabernáculo, la Torá muestra una pequeña Alef para representar el estado más bajo después del pecado del Becerro de Oro. El nombre de la letra, ‘Elef’ es 1000, pero el valor numérico de la letra misma es 1.
Tenemos la oportunidad de conectarnos con las 1000 Luces de Moshé en Shabat, cuando todo vuelve a sus raíces. Esto sucede cuando recitamos ‘Mizmor shir leiom Hashabat’ e ‘Ismaj Moshé bematanat jelkó’.
(Si usted participa en el servicio de Shabat durante la lectura de la Torá, debes saber que toda la conexión es también muy importante para hombres y mujeres. Llegue temprano y sentirá que ha recibido mucho más de la lectura de la Torá).
La porción Tetzavé siempre cae en la séptima semana de Adar, el día en que Moshé dejó el mundo. Este es otro aspecto del sacrificio que Moshé hizo por nosotros.
La porción posterior a Tetzavé es Ki Tisá y es la que narra el pecado del Becerro de Oro. Algunos pueden hacer la pregunta ¿por qué Moshé fue removido de la parashá anterior?. Los sabios nos enseñan que no hay temprano ni tarde en la Torá, sino que queremos entender la razón debido a la importante regla espiritual adherida a ella.
En el mundo de Maljut el ‘final’ de todo ya existe con toda su fuerza en sus comienzos. Keter es el principio, la semilla y el punto de origen de todo. Aunque vemos la acción/manifestación mucho más tarde, sabemos que hubo un proceso de pensamiento que precedió a la acción o el resultado final.
El Zohar dice (Tikunei Zohar): ‘Rishon lemajshabá ve ajarón lemaasé’, ‘Primero es el pensamiento y al final es la acción’.
Los sabios enseñan “la acción final existe primero en el pensamiento”. Lo recitamos los viernes por la noche como parte de la canción Lejá Dodí.
La sección del Zohar del ZD anterior nos enseña que la maldición de los justos se manifiesta aunque sea condicional.
¿POR QUÉ?
Cuando un pensamiento viene a la mente y es dicho inmediatamente se forma en una vasija. Puede que no seamos justos como Moshé u otros grandes cabalistas, pero esta regla espiritual se aplica a todos nosotros.
Nuestro mundo se ve afectado por todo con lo cual nos conectamos a través de los cinco sentidos. El impacto más fuerte para nuestras vidas es a través del uso de la boca.
El Zohar define al humano como ‘Medaber’, ‘uno que habla’, porque aquí es donde tenemos el poder de la vida y la muerte (Mishlé/Proverbios 18:21). El Santo Ari nos enseña que cada palabra que decimos crea ángeles con poderes para apoyarnos o dañarnos.
Debido a eso, las palabras de Moshé tenían que cumplirse. También recordamos que Iaacov le dijo a Laván que quien haya robado sus ídolos, moriría. Él no sabía que Rajel lo había hecho para protegerlos a ellos de Laván. Ella tenía que morir, pero después del parto de Biniamín, porque él no era parte de la maldición. No importa si Laván era una persona negativa y quería hacerles daño. El poder de las palabras de Iaacov tenía que ser manifestado.
El Zohar nos dice que cada versículo en Tetzavé debería haber contenido el nombre de Moshé. Vemos esto en la instrucción de Hashem a él “y tú…harás…”. Casi cada versículo lleva dicha referencia a Moshé sin decir su nombre. Así que incluso si Moshé no es mencionado, el trabajo debía ser hecho.
Hay muchas lecciones en este estudio, pero la más aplicable es que tenemos que pensar y positivamente antes de empezar el proceso de manifestación.
Nunca diga palabras negativas, incluso si son verdad a lo que es llamado realidad. Siempre empieza con el fin en mente y hacer lo positivo.
Este es un estudio largo y muy importante. Nos enseña principios espirituales que si los entendemos y adoptamos en nuestras vidas podrían afectar nuestro futuro.
Los invito a todos a compartir sus pensamientos sobre este estudio y cómo aplicar estos principios en el día a día. Comparta su éxito y fracaso relacionado con la aplicación de lo anterior.
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