Traducción al Español: Daniel Schulman
14. ÉL EXPLICA: ¿Cuál es el significado del Shofar, CUANDO DICE: “TOCAD UN SHOFAR EN LA LUNA NUEVA”? La tráquea alude a la Vav, QUE ES EL MISTERIO DE ZEIR ANPIN QUE ES REFERIDO POR LA VAV. TAMBIÉN ES LLAMADA ‘VOZ’. Es la voz que asciende desde la tráquea a la boca, QUE ES REFERIDA COMO MALJUT, donde se encuentra la Hei. ESE ES LA SIGNIFICADO DE LAS PALABRAS: “EN LA LUNA LLENA (HEB. KESÉ) EN EL DÍA DE NUESTRA FIESTA” (ID.), CON EL TRONO (HEB. KES) DE LA HEI, ES DECIR, los cinco instrumentos deL habla: los labios, los dientes y el paladar. Hay dos labios, INCLUYENDO LA DENTADURA, dientes y molares, que hacen dos tipos de dientes y un paladar, tenemos así un total de cinco. ESTOS SON LOS CINCO IMPLEMENTOS DEL HABLA. Cuando éstos trituran como el lecho de un río, hacen ruido como la molienda de piedras para producir sonidos y el lenguaje que emana de Biná QUE ES el corazón. Y con el pensamiento, QUE ES EL SECRETO DE JOJMÁ.
15. Ese es el Nombre pronunciado completo en diez alabanzas diferentes, QUE SON PARALELAS A LAS DIEZ SEFIROT. EN ESTE CASO TAMBIÉN EL PENSAMIENTO ES JOJMÁ, EL CORAZÓN ES BINÁ Y LA TRÁQUEA ES EL SECRETO DE ZEIR ANPIN, EN EL CUAL ESTÁN JESED, GUEVURÁ, TIFERET, NETZAJ, HOD Y IESOD – LOS SEIS ANILLOS DE LA TRÁQUEA. LA BOCA ES MALJUT Y CON LA RAÍZ, QUE ES KETER, ASCIENDEN A DIEZ SEFIROT. POR LO TANTO, cuando se sopla el Shofar, nunca soplamos menos de diez veces, LO CUAL CORRESPONDE A LAS DIEZ SEFIROT. En cuanto a la Torá, la voz es suya, el habla es suya y suya es Biná, como hemos explicado: ‘El hombre sabio entiende una cosa a partir de otra’. Suya es la facultad de pensar, QUE ES JOJMÁ. HAY DIEZ SEFIROT, PORQUE LA VOZ ES ZEIR ANPIN – EN LA CUAL ESTÁN JESED, GUEVURÁ, TIFERET, NETZAJ, HOD Y IESOD. EL HABLA ES MALJUT, Y CON BINÁ Y SU JOJMÁ CON LA RAÍZ, KETER, SUMAN DIEZ SEFIROT. POR LO TANTO, LA TORÁ es más importante para el Santo, bendito sea Él, que todas las ofrendas y holocaustos. Esto es lo que quiere decir: “Este es la Torá del holocausto, de la ofrenda” (Vaikrá/Levítico 7:37).
Fin del Ra’aya Meheimna
16. “Cuando algún hombre o mujer cometiere cualquier pecado de los hombres…” (Bamidbar/Números 5:6). Ven y mira que está escrito: “Es de saber que Jever, el kenita, se había separado de los demás kenitas, es decir, de los hijos de Jovav, suegro de Moshé” (Shoftim/Jueces 4:11). Jever el Kenita era de los bisnietos de Itró, como se dice, “Y dijo Shaúl a los kenitas…” (Shmuel Alef/Samuel I 15:6). Ya hemos explicado por qué fue llamado Kenita. Otro versículo dice: “Con los kenitas y los knizitas” (Bereshit/Génesis 15:19). Hemos estudiando que éste construyó un nido (Heb. ken) en el desierto, al igual que un pájaro, para estudiar Torá. Abandonó la ciudad, se despidió de Caín y se separó de esa nación, ES DECIR DE LOS MADIANITAS a los que pertenecía originalmente. Entonces adhirió al Santo, bendito sea Él, Y POR ENDE, se separó de Caín.
Traducción al Hebreo:
15. שֶׁהוּא שֵׁם מְפֹרָשׁ בַּעֲשָׂרָה מִינֵי תִלִּים. וּבְשׁוֹפָר, אֵין פּוֹחֲתִין מֵעֲשָׂרָה שׁוֹפָרוֹת. וְהַתּוֹרָה – הַקּוֹל שֶׁלָּהּ, הַדִּבּוּר שֶׁלָּהּ, הַבִּינָה שֶׁלָּהּ, שֶׁפֵּרְשׁוּהָ, אֵיזֶהוּ חָכָם? הַמֵּבִין דָּבָר מִתּוֹךְ דָּבָר. מַחֲשָׁבָה שֶׁלּוֹ חֲשׁוּבָה לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מִכָּל קָרְבָּנוֹת וְעוֹלוֹת. זֶהוּ שֶׁכָּתוּב (ויקרא ז) זֹאת הַתּוֹרָה לָעֹלָה [וְ]לַמִּנְחָה. (עד כאן רעיא מהימנא)
16. אִישׁ אוֹ אִשָּׁה כִּי יַעֲשׂוּ מִכָּל חַטֹּאת הָאָדָם וְגוֹ’ (במדבר ה). בֹּא רְאֵה, כָּתוּב (שופטים ד) וְחֶבֶר הַקֵּינִי נִפְרָד מִקַּיִן מִבְּנֵי חֹבָב חֹתֵן מֹשֶׁה וְגוֹ’. וְחֶבֶר הַקֵּינִי מִבְּנֵי בָנָיו שֶׁל יִתְרוֹ הָיָה, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (שמואל-א טו) וַיֹּאמֶר שָׁאוּל אֶל הַקֵּינִי וְגוֹ’. לָמָּה נִקְרָא קֵינִי? וַהֲרֵי פֵּרְשׁוּהָ. וְכָתוּב (בראשית טו) אֶת הַקֵּינִי וְאֶת הַקְּנִזִּי. וְנִתְבָּאֵר שֶׁעָשָׂה קֵן בַּמִּדְבָּר כְּעוֹף זֶה, כְּדֵי לַעֲסֹק בַּתּוֹרָה, וְנִפְרַד מִן הָעִיר. נִפְרָד מִקַּיִן, נִפְרָד מֵאוֹתוֹ עַם שֶׁהָיָה שָׁם קֹדֶם וְנִדְבָּק בַּקָּדוֹשׁ-בָּרוּךְ-הוּא, נִפְרָד מִקַּיִן.
Comentario de Zion Nefesh:
Eijá/Lamentaciones 2:19
“¡Levántate, clama de noche, al comienzo de las vigilias; derrama, como aguas, tu corazón ante la presencia del Señor (ADNI)”
El Zohar nos dice que tenemos que utilizar nuestra garganta para producir diferentes tipos de canto. La garganta es un instrumento musical con los seis anillos de la tráquea, que representa el aspecto de la letra Vav ו y Zeir Anpin. El corazón, que está ubicado entre las alas de los pulmones, es el aspecto de Biná. Éste proporciona la energía que impulsa a los pulmones, que expelen hacia arriba y hacia fuera el aire de los cinco lóbulos a través de la garganta y la boca para producir el sonido.
El sonido del Shofar en Rosh Hashaná utiliza una elevación similar: desde nuestro corazón, que es Biná, producimos un sonido que tiene afinidad con el nivel de Biná en el nivel espiritual.
La voz es la energía interior que se forma para producir el sonido cuando éste sale de la boca. Es lo que nos da la elevación que necesitamos para los niveles espirituales superiores a fin de recibir la luz de Biná.
‘Kol’ = Sonido = 136
‘Sulam’ = Escalera = 136
‘Mamón’= Dinero = 136
‘Tzom’ = Ayuno = 136
Estas acciones remueven el juicio de la vida de la persona que las realiza y proporcionan elevaciones espirituales. El sonido de nuestras oraciones conduce nuestras meditaciones. El estudio del texto sagrado nos proporciona una escalera para la elevación hacia Biná. Rabí Ashlag tituló “La Escalera” a su comentario sobre el Zohar, para hacernos entender que cuanto más se estudia el Zohar, más podemos subir por la escalera hacia Biná.
El dinero es una herramienta para sostener la continuación de la Luz hacia el mundo. Con el Ayuno removemos los deseos del cuerpo físico y permitimos que nuestras almas se eleven más fácilmente durante las oraciones.
Los aspectos de Escalera, Dinero y Ayuno son fáciles de usar. El sonido debe llevar nuestra voz interior y pura con el deseo de acercarse a la Luz. Debe salir como un sonido que rompa todos los bloqueos espirituales desde Maljut a Biná.
Para producir tal sonido es necesario prepararse. Empiece por hacer un lento sonido zumbante que haga vibrar los pulmones. La conciencia debe ser un verdadero deseo de sentir la unidad con la Luz. A medida que el sonido vibra empiece a cantar sílabas simples desde los tonos bajos hasta los tonos altos. Luego utilice las palabras sagradas del Libro de Oraciones o de su corazón. Abra su corazón y permita que los sentimientos emerjan a través de los tonos de su sonido. No es necesario ser cantante o estar dotado de una gran voz. Si alcanza el punto en que las lágrimas brotan debido a la experiencia gozosa, es que ha alcanzado un estado elevado. Mantenga la conciencia pura en todo momento. Si los pensamientos negativos invaden su mente y no los puede expulsar inmediatamente, deténgase y reinicie en otro momento.
El proceso de elevación va desde Maljut a Keter utilizando el Nombre. Usted puede empezar desde la meditación de su Tikún personal y orar para aliviarlo. El segundo nivel de elevación es el aspecto de la Vav de Zeir Anpin y la meditación debe incluir a la comunidad y al entorno. El tercer nivel es el aspecto de la Hei superior de Biná y la meditación debería ser acerca de nuestro estado global y espiritual. El cuarto y más elevado nivel es el aspecto de la Iud del Nombre y Jojmá y Keter. En este nivel podemos sentir la Luz como parte de nuestra existencia.
Rabí Shimón dijo (en el Talmud, Sucá 45) “He visto personas capaces de elevarse, pero son pocas”. El significado de sus palabras es que sólo hay unas pocas personas justas que pueden hacer elevaciones espirituales.
Puede que no seamos capaces de acercarnos al nivel de Rabí Shimón, pero conectándonos con el Zohar con la pureza de nuestra boca y nuestro corazón podemos alcanzar un nivel más alto de la elevación y experimentar la cercanía con la Luz.
Repito aquí lo que he dicho anteriormente. Si invaden su mente pensamientos negativos, detenga su meditación. Porque en tal caso es posible que esté trepando al árbol del sistema impuro.
Dvarim/Deuteronomio 6:5
“Y Amarás a Hashem, tu Elohim, con todo tu corazón y con toda tu alma y con todas tus fuerzas”
Todo lo que hacemos debe ser expresado con amor para crear la elevación que queremos conseguir.
El valor numérico de ‘pe’, ‘boca’ es 85. El valor numérico del Nombre de Zeir Anpin, que nos proporciona la escalera para subir es 45. Juntos suma 130, que es diez veces el valor de la palabra ‘Amor’, ‘Ahavá’.
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Lección:
Eijá/Lamentaciones 2:19
“¡Levántate, clama de noche, al comienzo de las vigilias; derrama, como aguas, tu corazón ante la presencia del Señor (ADNI)”
El Zohar nos dice que tenemos que utilizar nuestra garganta para producir diferentes tipos de canto. La garganta es un instrumento musical con los seis anillos de la tráquea, que representa el aspecto de la letra Vav ו y Zeir Anpin. El corazón, que está ubicado entre las alas de los pulmones, es el aspecto de Biná. Éste proporciona la energía que impulsa a los pulmones, que expelen hacia arriba y hacia fuera el aire de los cinco lóbulos a través de la garganta y la boca para producir el sonido.
El sonido del Shofar en Rosh Hashaná utiliza una elevación similar: desde nuestro corazón, que es Biná, producimos un sonido que tiene afinidad con el nivel de Biná en el nivel espiritual.
La voz es la energía interior que se forma para producir el sonido cuando éste sale de la boca. Es lo que nos da la elevación que necesitamos para los niveles espirituales superiores a fin de recibir la luz de Biná.
‘Kol’ = Sonido = 136
‘Sulam’ = Escalera = 136
‘Mamón’= Dinero = 136
‘Tzom’ = Ayuno = 136
Estas acciones remueven el juicio de la vida de la persona que las realiza y proporcionan elevaciones espirituales. El sonido de nuestras oraciones conduce nuestras meditaciones. El estudio del texto sagrado nos proporciona una escalera para la elevación hacia Biná. Rabí Ashlag tituló “La Escalera” a su comentario sobre el Zohar, para hacernos entender que cuanto más se estudia el Zohar, más podemos subir por la escalera hacia Biná.
El dinero es una herramienta para sostener la continuación de la Luz hacia el mundo. Con el Ayuno removemos los deseos del cuerpo físico y permitimos que nuestras almas se eleven más fácilmente durante las oraciones.
Los aspectos de Escalera, Dinero y Ayuno son fáciles de usar. El sonido debe llevar nuestra voz interior y pura con el deseo de acercarse a la Luz. Debe salir como un sonido que rompa todos los bloqueos espirituales desde Maljut a Biná.
Para producir tal sonido es necesario prepararse. Empiece por hacer un lento sonido zumbante que haga vibrar los pulmones. La conciencia debe ser un verdadero deseo de sentir la unidad con la Luz. A medida que el sonido vibra empiece a cantar sílabas simples desde los tonos bajos hasta los tonos altos. Luego utilice las palabras sagradas del Libro de Oraciones o de su corazón. Abra su corazón y permita que los sentimientos emerjan a través de los tonos de su sonido. No es necesario ser cantante o estar dotado de una gran voz. Si alcanza el punto en que las lágrimas brotan debido a la experiencia gozosa, es que ha alcanzado un estado elevado. Mantenga la conciencia pura en todo momento. Si los pensamientos negativos invaden su mente y no los puede expulsar inmediatamente, deténgase y reinicie en otro momento.
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El proceso de elevación va desde Maljut a Keter utilizando el Nombre. Usted puede empezar desde la meditación de su Tikún personal y orar para aliviarlo. El segundo nivel de elevación es el aspecto de la Vav de Zeir Anpin y la meditación debe incluir a la comunidad y al entorno. El tercer nivel es el aspecto de la Hei superior de Biná y la meditación debería ser acerca de nuestro estado global y espiritual. El cuarto y más elevado nivel es el aspecto de la Iud del Nombre y Jojmá y Keter. En este nivel podemos sentir la Luz como parte de nuestra existencia.
Rabí Shimón dijo (en el Talmud, Sucá 45) “He visto personas capaces de elevarse, pero son pocas”. El significado de sus palabras es que sólo hay unas pocas personas justas que pueden hacer elevaciones espirituales.
Puede que no seamos capaces de acercarnos al nivel de Rabí Shimón, pero conectándonos con el Zohar con la pureza de nuestra boca y nuestro corazón podemos alcanzar un nivel más alto de la elevación y experimentar la cercanía con la Luz.
Repito aquí lo que he dicho anteriormente. Si invaden su mente pensamientos negativos, detenga su meditación. Porque en tal caso es posible que esté trepando al árbol del sistema impuro.
Dvarim/Deuteronomio 6:5
“Y Amarás a Hashem, tu Elohim, con todo tu corazón y con toda tu alma y con todas tus fuerzas”
Todo lo que hacemos debe ser expresado con amor para crear la elevación que queremos conseguir.
El valor numérico de ‘pe’, ‘boca’ es 85. El valor numérico del Nombre de Zeir Anpin, que nos proporciona la escalera para subir es 45. Juntos suma 130, que es diez veces el valor de la palabra ‘Amor’, ‘Ahavá’.
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