Traducción al Español: Daniel Schulman
805. Iesod, QUE ES LLAMADA ‘Todo’ (Heb. kol), CUYO VALOR NUMÉRICO ES CINCUENTA, TAMBIÉN está compuesta por esas cincuenta, ES DECIR, JÉSED, GUEVURÁ, TIFERET, NETZAJ Y HOD, CADA UNA DE LAS CUALES SE COMPONE DE DIEZ, Y MALJUT ES LLAMADA ‘NOVIA’ (HEB. KALÁ – KAF LAMED HEI), LAS LETRAS QUE PUEDEN LEERSE COMO ‘kol’ (Kaf Lamed) Hei (que tiene el valor numérico de cinco), ES DECIR, cinco SEFIROT compuestas de cincuenta. Cada una de ellas está incluida dentro de las cincuenta. Jojmá, que es la Iud Superior está incluida dentro de las cincuenta, porque Hei veces Iud ES IGUAL A CINCUENTA, DONDE LA Hei es Biná y la Iud es Jojmá, Y HAY IUD HEI EN JOJMÁ, QUE, CUANDO SE MULTIPLICAN POR CADA UNA DE LAS OTRAS HACEN CINCUENTA, Y HAY IUD HEI EN BINÁ; Y CUANDO Iud es MULTIPLICADA por Hei, el resultado es cincuenta, y este es el valor numérico de la palabra “Todo” (Heb. kol), COMO ANTES, y el valor numérico de la palabra ‘mar’ (Heb. iam), PORQUE BINÁ ES LLAMADA ’MAR’, CUYO VALOR NUMÉRICO ASCIENDE A CINCUENTA. Y la referencia es al Mar del Torá, DONDE A PARTIR DE BINÁ, QUE ES LLAMADA ‘MAR’, EMERGE LA TORÁ, QUE ES ZEIR ANPIN. Su origen es Keter, que es infinito. Las restantes Sefirot, ES DECIR, JESED, GUEVURÁ, TIFERET, NETZAJ, HOD, IESOD Y MALJUT, se denominan siete mares, Y EL VALOR NUMÉRICO DE LA PALABRA ‘MAR’ ES CINCUENTA, SE DEDUCE QUE EN CADA UNA DE ELLAS HAY CINCUENTA. Y Maljut ES LLAMADA ‘mar de juncos’ (Heb. suf) PORQUE es el más extremo (Heb. sof) de todos los mares
806. Y debido a que CADA UNA DE las siete semanas equivale a cincuenta, COMO ARRIBA: «con su ofrenda vegetal de flor de harina mezclada con aceite; tres décimas de un efá por cada novillo, dos décimas por el carnero» (Bamidbar/Números 28:28), sumando un total de cinco DÉCIMAS DE MEDIDA, que son cinco veces diez, PORQUE CADA DÉCIMA DE MEDIDA ES DIEZ, Y CINCO DÉCIMAS DE MEDIDA SON CINCUENTA. Y en el versículo: «con su ofrenda vegetal de flor de harina mezclada con aceite; tres décimas de un efá por cada novillo, dos décimas por el carnero y una décima por cada uno de los siete corderos”. Los siete corderos corresponden a «siete Shabatot cumplidos serán» (Vaikrá(Levítico 23:15), Y ESTOS SON SIETE MALJUT, PORQUE MALJUT ES LLAMADA ‘SHABAT’, y cada una tiene seis días, ES DECIR: JÉSED, GUEVURÁ, TIFERET, NETZAJ, HOD Y IESOD Y ESTAS, CON EL DÍA DE SHAVUOT, SUMAN CINCUENTA.
807. «Asimismo el diez de este mes séptimo (que es el mes de Tishrei) tendréis una convocatoria santa» (Bemidbar/Números 29:7), que es el Día de la Expiación, que es el décimo, que es Iud, y estos son los Diez Días de Arrepentimiento, y para éste fueron ordenados cinco servicios para unificar la Iud con la Hei, ES DECIR, JOJMÁ CON BINÁ. ¿Cuál es el significado de «convocatoria santa»? Es para diferenciarla de otros días en el que está permitido el trabajo secular, motivo por el cual dice la Escritura: «ninguna clase de trabajo haréis» (Id.).
Traducción al Hebreo:
806. וּמִשּׁוּם זֶה שֶׁהֵם חֲמִשִּׁים, שִׁבְעָה שָׁבוּעוֹת, מִנְחָתָם שְׁלֹשָׁה עֶשְׂרוֹנִים וּשְׁנֵי עֶשְׂרוֹנִים, חָמֵשׁ, שֶׁהֵם חָמֵשׁ פְּעָמִים עֶשֶׂר. זֶהוּ שֶׁכָּתוּב (במדבר כח) וּמִנְחָתָם סֹלֶת בְּלוּלָה בַשָּׁמֶן שְׁלֹשָׁה עֶשְׂרֹנִים לַפָּר הָאֶחָד (וּ)שְׁנֵי עֶשְׂרֹנִים לָאַיִל הָאֶחָד, עִשָּׂרוֹן עִשָּׂרוֹן לַכֶּבֶשׂ הָאֶחָד לְשִׁבְעַת הַכְּבָשִׂים. וְשִׁבְעַת הַכְּבָשִׂים כְּנֶגֶד (ויקרא כג) שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת תְּמִימֹת תִּהְיֶינָה. כָּל אֶחָד עִם שִׁשָּׁה הַיָּמִים שֶׁלּוֹ.
807. וּבֶעָשׂוֹר לַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי (במדבר כט) – שֶׁהוּא תִּשְׁרֵי. מִקְרָא קֹדֶשׁ יִהְיֶה לָכֶם – זֶה יוֹם הַכִּפּוּרִים, שֶׁהוּא עֲשִׂירִי, י’, כָּלוּל מֵעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה. וְתִקְּנוּ בוֹ חָמֵשׁ תְּפִלּוֹת, לְחַבֵּר אוֹתוֹ עִם ה’. (מַהוּ מִקְרָא קֹדֶשׁ יִהְיֶה לָכֶם? זֶה יוֹם הַכִּפּוּרִים שֶׁהוּא עֲשִׂירִי, י’, כָּלוּל מֵעֲשֶׂרֶת יְמֵי תְשׁוּבָה. וְתִקְּנוּ בוֹ חָמֵשׁ תְּפִלּוֹת, לְחַבְּרוֹ עִם ה’) מַהוּ מִקְרָא קֹדֶשׁ? לְהַבְדִּילוֹ מִשְּׁאָר יָמִים שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם עֲבוֹדָה שֶׁל חֹל. וּמִשּׁוּם זֶה, כָּל מְלֶאכֶת עֲבֹדָה לֹא תַעֲשׂוּ.
Comentario de Zion Nefesh:
En Rosh Hashaná nos presentamos ante el Juez y diez días después, en Iom Kipur recibimos el ‘veredicto’. Este es nuestro presupuesto de ‘fuerza vital’ para el año. Esto va a determinar la calidad de nuestras vidas para el año entrante.
Cada manifestación física comienza con un pensamiento o un acontecimiento espiritual. En Iom Kipur nos conectamos con un acontecimiento espiritual que «descarga» la Luz que hemos ‘presupuestado’ de acuerdo con el proceso que hemos seguido durante los días que van de Rosh Hashaná hasta Iom Kipur. Para atraer esta Luz necesitamos preparar nuestra vasija (espiritual) para recibirla.
En la Torá (Bamidbar/Números 29:7) dice:
«Asimismo el diez de este mes séptimo tendréis una convocatoria santa y afligiréis vuestras almas”
El término hebreo que se utiliza habitualmente es ‘expiación’, pero el significado más profundo y la intención es hacer ‘pobre’ nuestra alma. El Rey David en los Tehilim/Salmos dice «una oración por los pobres». Cuando una persona acude como pobre con sus oraciones, recibe una respuesta. El «vacío» de la vasija expresa su deseo de la Luz.
Para lograr ‘el vacío’ anulamos los deseos del cuerpo y nos desconectamos todo lo que podemos del nivel físico. Aceptamos en nosotros cinco aspectos de restricción con el fin de lograr un estado de ‘pobre’ y preparamos nuestra vasija para recibir la Luz para todo el año.
Los cinco restricciones son: Comer y beber, lavarse, usar cuero (especialmente zapatos), usar aceite para el cuerpo, sexo. Estas nos ayudan a desconectarnos del Deseo de Recibir del cuerpo que bloquea la entrada de la Luz. Los zapatos de cuero y artículos similares están confeccionados con la piel de un animal muerto. Esta nos conecta con el pecado de Adam y Javá y la energía de muerte que fue llevada sobre ellos (nosotros) por la serpiente.
El Santo Arí (Rabí Isaac Luria) incluye la unión física de la pareja en la tercera restricción de lavado. Explica que en Iom Kipur, Maljut se eleva a Biná para conectar y atraer la Luz hacia lo físico. Cuando el esposo y la esposa se conectan en el nivel inferior crean corrupción en la Conexión Superna y la Luz se dirige hacia el Lado Negativo en Iom Kipur. Si un niño nace de esta relación, su alma pertenece al lado negativo.
El Arí también revela que ‘expiación’ tiene el mismo valor numérico que ‘ayuno’ y que ‘voz’. El ayuno y la oración son las principales conexiones que utilizamos en Iom Kipur.
Iom Kipur debería ser un día feliz. Las cinco oraciones nos conectan con el proceso de elevar Maljut a Keter, un estado que logramos en el momento de Neilá, que tiene lugar antes de que termine el ayuno. No debemos perder ninguna de las conexiones y ‘consumir’ las cinco comidas. Si uno realiza pausas entre oraciones no debe perder el tiempo con actividades o conversaciones que drenen su Luz. Chismorrear o hablar de negocios debe estar fuera de su conciencia, aunque uno se vea tentado a disfrutar de las últimas ‘noticias’ con los demás. Reúna a sus amigos y hagan circular un Zohar, lean y discutan la sección o lo que sea que estudien de sus maestros de Cabalá.
Al hacerlo agrandarán su Vasija y la capacidad de recibir la Luz.
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