Daily Zohar 4604
Traducción al Español: Daniel Schulman
96. Con todo esto, uno necesita aprender Torá de todas las personas, incluso de aquel que no sabe, ya que a través de esto se despertará en la Torá y llegará a aprender de alguien que sí sabe. Más tarde resultará que caminó en la Torá de manera verdadera. Ven y mira: una persona debe esforzarse en la Torá y los preceptos incluso si no es por sí misma, porque estudiar no por sí misma conducirá a estudiar por sí misma.
97. Rabí Iosi comenzó: «No hagáis injusticia en el juicio (Lit. ‘justicia’)…» (Vaikrá/Levítico 19:15). «No hagáis injusticia en el Juicio» tiene un significado literal, pero aprendimos que esta porción contiene preciosas palabras supernas con respecto a los preceptos de la Torá. Este versículo se explica al final, tal como está escrito: «con justicia juzgarás a tu prójimo». Ven y mira: aquí se mencionan dos niveles, la Justicia y la Rectitud. ¿Cuál es la diferencia entre las dos? Una es Misericordia, que significa Justicia, y que denota a Zeir Anpin. Otra es de Juicio, SIGNIFICA RECTITUD, QUE DENOTA MALJUT. Una perfuma a la otra.
98. Cuando se activa la Rectitud, ésta juzga a todos colectivamente ya que no hay Misericordia ni tolerancia en ella. Cuando se activa la Justicia, hay Misericordia. Puede ser que sólo exista Justicia; luego viene el versículo que dice: «con justicia juzgarás a tu prójimo». ¿Cuál es la razón? La rectitud no juzga a unos y perdona a otros, sino que todos son JUZGADOS colectivamente. De manera similar, «ni favorecerás al pobre ni complacerás al grande» (Id.), sino que tratarás a todos por igual, con rectitud. Puede ser que todos los Juicios sean únicamente en Rectitud. Por lo tanto, el versículo dice: «juzgarás a tu prójimo»; es necesario unirlos, porque uno no se encuentra sin el otro. Esto constituye la integridad del Juicio.
Traducción al Hebreo:
97. רַבִּי יוֹסֵי פָּתַח בַּפָּסוּק אַחֲרָיו וְאָמַר, לֹא תַעֲשׂוּ עָוֶל בַּמִּשְׁפָּט וְגוֹ’. לֹא תַעֲשׂוּ עָוֶל בַּמִּשְׁפָּט, כְּמַשְׁמָעוֹ. אֲבָל הֲרֵי נֶאֱמַר, שֶׁבַּפָּרָשָׁה הַזּוֹ יֵשׁ בָּהּ דְּבָרִים עֶלְיוֹנִים וְנִכְבָּדִים בְּמִצְווֹת הַתּוֹרָה. מִסּוֹף הַפָּסוּק הַזֶּה מַשְׁמָע, שֶׁכָּתוּב בְּצֶדֶק תִּשְׁפֹּט עֲמִיתֶךָ. בֹּא רְאֵה, שְׁתֵּי דְרָגוֹת הֵן כָּאן – מִשְׁפָּט וָצֶדֶק. מַה בֵּין זֶה לָזֶה? אֶלָּא אֶחָד רַחֲמִים וְאֶחָד דִּין, וְזֶה מִתְבַּשֵּׂם עִם זֶה.
98. כְּשֶׁמִּתְעוֹרֵר צֶדֶק, הוּא דָּן דִּין אֶת הַכֹּל כְּאֶחָד, שֶׁאֵין בּוֹ רַחֲמִים וְלֹא וַתְּרָנוּת. כְּשֶׁמִּתְעוֹרֵר מִשְׁפָּט, יֵשׁ בּוֹ רַחֲמִים. יָכוֹל יִהְיֶה הַכֹּל בְּמִשְׁפָּט? בָּא הַכָּתוּב וְאוֹמֵר, בְּצֶדֶק תִּשְׁפֹּט עֲמִיתֶךָ. מָה הַטַּעַם? מִשּׁוּם שֶׁצֶּדֶק לֹא דָן אֶת זֶה וְעוֹזֵב אֶת זֶה, אֶלָּא כֻּלָּם כְּאֶחָד בְּמִשְׁקָל אֶחָד. כְּמוֹ כֵן, לֹא תִשָּׂא פְנֵי דָל וְלֹא תֶהְדַּר פְּנֵי גָדוֹל, אֶלָּא כֻּלָּם בְּמִשְׁקָל אֶחָד, בְּצֶדֶק. יָכוֹל יִהְיֶה הַכֹּל בְּצֶדֶק בִּלְבַדּוֹ? בָּא הַכָּתוּב וְאָמַר תִּשְׁפֹּט, שֶׁצָּרִיךְ לְחַבֵּר אוֹתָם כְּאֶחָד שֶׁלֹּא יִמָּצֵא זֶה בְּלִי זֶה, וְזוֹהִי שְׁלֵמוּת הַדִּין.
Comentario de Zion Nefesh:
Continuación del ZD anterior
#96
Y con todo esto, una persona debe aprender Torá de cualquiera, incluso de alguien que no sabe, porque al hacerlo despertará el deseo de estudiar más Torá y llegar a aprender de los demás. Y después se descubrirá que ha caminado en la Torá por el camino de la verdad. Ven y mira, una persona siempre debe ocuparse de la Torá y sus mandamientos, incluso si no lo hace por estudiar la Torá (‘Lo Lishmá’) para revelar su Luz porque de ‘no por ella’, vendrá. estudiar por el bien de la Torá (‘Lishmá’).
Notas:
El Talmud dice (https://www.sefaria.org/Pesachim.50b.5?lang=bi&with=all&lang2=en)
«Rav Iehudá dijo que Rav dijo: Una persona siempre debe dedicarse al estudio de la Torá y al cumplimiento de las mitzvot, incluso si no lo hace por sí misma, ya que a través del cumplimiento de las mitzvot no por sí misma, uno obtiene comprensión y llega a realizarlas por su propio bien.»
#97
Rabí Iosi comenzó con el siguiente versículo y dijo:
Vaikrá/Levítico 19:15
«No hagáis injusticia en el juicio; ni favorecerás al pobre, ni complacerás al grande; con justicia juzgarás a tu prójimo”
«No hagáis injusticia» debe entenderse en su sentido sencillo. Sin embargo, hemos aprendido que esta porción contiene asuntos elevados y preciosos relacionados con los mandamientos de la Torá. Este versículo se explica por su conclusión, tal como está escrito: «Con justicia juzgarás a tu prójimo».
Ven y mira, aquí hay dos niveles: juicio (’mishpat’) y justicia (‘tzedek’). ¿Cuál es la diferencia entre ellos? Una es Misericordia, que es el juicio, refiriéndose a Zeir Anpin (aspecto masculino), y la otra es justicia, que es rectitud, refiriéndose a Maljut (aspecto femenino), y ésta es endulzada por aquella.
#98
Cuando se despierta la justicia (‘Tzedek’) juzga a todos por igual, ya que no contiene ni Misericordia ni indulgencia. Cuando se despierta el juicio (‘Mishpat’), incluye Misericordia.
Uno podría pensar que todo debería juzgarse únicamente mediante juicio, pero el versículo dice: «Con justicia juzgarás a tu prójimo». ¿Por qué es esto? Porque la justicia no juzga a uno y perdona a otro; juzga a todos por igual, sin distinción. De manera similar, «No favorecerás al pobre, ni complacerás al grande», sino que juzgarás a todos por igual, con justicia, bondad.
Uno podría pensar que todo juicio debería realizarse únicamente en justicia, pero el versículo dice: «Tú juzgarás», indicando que deben combinarse. Ninguno debería existir sin el otro, que es la perfección del juicio.
Lección:
El juicio (Mishpat) se relaciona con Zeir Anpin (asociado con la Misericordia), y la rectitud (Tzedek) se relaciona con Maljut (asociada con la Justicia).
La justicia juzga a todos por igual sin favoritismo, reflejando la idea de imparcialidad en la justicia.
El principio de no mostrar favoritismo hacia los pobres o los ricos y famosos enfatiza la importancia de la imparcialidad en los juicios legales y morales. Si una persona pobre y una persona rica están en el tribunal y la persona rica está vestida «más elegante», el juez puede ordenarle a una persona rica que vista al pobre como él o que se vista informalmente como el pobre.
Esta enseñanza del Zohar enfatiza la importancia de comprender tanto el significado literal como el más profundo de los preceptos de la Torá. Subraya la relación entre Misericordia y Justicia y la necesidad de equilibrar estos atributos en la búsqueda de la Rectitud, asegurando que todos sean juzgados relativamente sin prejuicios.
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