Daily Zohar 4909
Traducción al Español: Daniel Schulman
253. Estas son, sin duda, las piedras de mármol puro de las que mana agua pura. Se alude a ellas mediante las dos Iud que aparecen arriba y abajo de la letra Alef. La letra Vav, situada en diagonal entre las dos Iud, es el Árbol de la Vida. Quien coma del Árbol vivirá para siempre. Estas dos Iud de la Alef se insinúan en ‘Vaitzer’ (Y formó)» (Bereshit/Génesis 2:7), ES ESTÁ ESCRITA CON DOS IUD. Las dos, que forman una de los seres superiores y la otra de los seres inferiores, SON SIMBOLIZADAS POR LAS DOS IUD QUE APARECEN AL PRINCIPIO Y EL FINAL DEL NOMBRE – IUD-ALEF-HEI-DALET-VAV-NUN-HEI-IUD – y representan a Jojmá al principio y al final DEL NOMBRE. SE LES LLAMA los misterios de la Sabiduría, porque están ocultos a la Jojmá Superna, que está debajo del Keter Superno.
254. Estos son comparables a los dos ojos de los cuales cayeron dos lágrimas al gran mar. JOJMÁ ES LLAMADA OJOS, Y EL OJO DERECHO ES LA JOJMÁ SUPERIOR Y EL OJO IZQUIERDO ES LA JOJMÁ INFERIOR. ¿Por qué cayeron las lágrimas? Porque de estas dos tablas, Moshé entregó la Torá a Israel, ES DECIR, BINÁ Y MALJUT. LA TABLA DERECHA ES BINÁ Y LA IZQUIERDA ES MALJUT, CORRESPONDIENTES A LOS DOS OJOS. Como los hijos de Israel no eran dignos de recibirlas, se rompieron y cayeron ANTE EL PECADO DEL BECERRO, COMO ESTÁ ESCRITO: «Y LAS QUEBRÓ AL PIE DEL MONTE» (SHEMOT/ÉXODO 32:19). Esto causó la destrucción del primer y segundo Templo, YA QUE TAMBIÉN SE RELACIONAN CON LAS DOS TABLAS. EL PRIMER TEMPLO SE DERIVA DE LA TABLA DERECHA, QUE ES EL SECRETO DE JOJMÁ SUPERIOR, BINÁ. Y EL SEGUNDO TEMPLO SE DERIVA DE LA TABLA IZQUIERDA, QUE ES EL SECRETO DE JOJMÁ INFERIOR, MALJUT. Y ES POR ESO QUE DOS LÁGRIMAS CAYERON AL GRAN MAR. ¿Por qué cayeron Y SE QUEBRARON? Porque la letra Vav salió volando de ellas, que es la Vav de Vaitzer. Él les dio otras dos TABLAS del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal. Desde allí, la Torá fue entregada de una manera de permitir y prohibir. Desde EL ASPECTO DE la derecha, DA vida, pero desde el izquierdo, da muerte.
Traducción al Hebreo:
254. וְהֵם כְּנֶגֶד שְׁתֵּי עֵינַיִם שֶׁבָּהֶם שְׁתֵּי דְמָעוֹת יוֹרְדוֹת לַיָּם הַגָּדוֹל. וְלָמָּה יָרְדוּ? בִּגְלַל שֶׁהַתּוֹרָה מִשְּׁנֵי הַלּוּחוֹת הַלָּלוּ הָיָה מֹשֶׁה מוֹרִיד לְיִשְׂרָאֵל, וְלֹא זָכוּ בָהֶם, וְנִשְׁבְּרוּ וְנָפְלוּ, וְזֶה גָרַם אָבְדַן בַּיִת רִאשׁוֹן וְשֵׁנִי. וְלָמָּה נָפְלוּ? בִּגְלַל שֶׁפָּרַח ו’ מֵהֶם, שֶׁהוּא ו’ שֶׁל וַיִּיצֶר, וְנָתַן לָהֶם אֲחֵרִים מִצַּד שֶׁל עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע, שֶׁמִּשָּׁם נִתְּנָה תוֹרָה בְּאִסּוּר וְהֶתֵּר. מִיָּמִין חַיִּים, וּמִשְּׂמֹאל מָוֶת.
Comentario de Zion Nefesh:
Continuación del ZD anterior
#253
Es cierto que son las «piedras de mármol puro» de las que emergen aguas puras. Se insinúan en las dos Iud en la forma de la Alef: una Iud a la cabeza y otra a los pies. La Vav en el centro de la Alef, inclinada entre las dos Iuds, es el Árbol de la Vida, del cual se dice: «Quien coma de él vivirá para siempre»). Estas dos Iud se mencionan en el versículo «Vaitzer» ,»Y Él formó», que está escrito con dos Iud, lo que indica dos formaciones: la formación de los Mundos Superiores y la formación de los Mundos Inferiores.
Son las dos Yuds que se encuentran al principio y al final del Nombre IUD HEI VAV HEI AD’NI, que simbolizan Jojmá (Sabiduría) en la cabecera del Nombre y Jojmá al final. Se llaman «Secretos de la Sabiduría» porque están ocultas en la Sabiduría Suprema, bajo la Corona Suprema.
#254
Y ellas (las dos Iud) corresponden a los dos ojos, de los cuales descienden dos lágrimas al Gran Mar. Porque Jojmá (Sabiduría) es llamada ‘ojos’, el ojo derecho corresponde a la Jojmá Superna. El ojo izquierdo corresponde a la Jojmá Inferior. ¿Por qué cayeron las lágrimas? Porque de estas dos Tablas, Moshé trajo la Torá a Israel: La Tabla derecha representa a Biná, la Tabla izquierda representa a Maljut. Estas son como los dos ojos.
Pero Israel no era digno de ellas, porque se rompieron y cayeron, es decir, debido al pecado del Becerro de Oro, como está escrito: «Y LAS QUEBRÓ AL PIE DEL MONTE» (SHEMOT/ÉXODO 32:19).. Esta ruptura causó la destrucción del Primer y el Segundo Templo, pues ambos derivaban de las dos Tablas: el Primer Templo de la Tabla derecha —Jojmá Superna (Biná)—, y el Segundo Templo de la Tabla izquierda —Jojmá Inferior (Maljut). Por lo tanto, el daño causado por la ruptura de las Tablas condujo a ambas destrucciones. Por eso dos lágrimas cayeron al Gran Mar —simbolizan las dos destrucciones causadas por la ruptura de las primeras Tablas—. ¿Por qué se quebraron las Tablas? Porque la Vav huyó de ellas: la Vav de «Vaitzer»).
Explicación (Hasulam): Las dos Iud de «Vaitzer» corresponden a las dos Iud de la Alef, que son las dos Tablas. La Vav, inclinada entre ellas, representa el Árbol de la Vida, como se explicó anteriormente. Inicialmente, cuando Israel corrigió el pecado del Árbol del Conocimiento y cesó la impureza de la Serpiente, merecieron las Tablas (las dos Iud) y el Árbol de la Vida (la Vav) entre ellas, lo que les otorgó la libertad del Ángel de la Muerte.
Pero debido al pecado del Becerro de Oro, arruinaron esta corrección: el Árbol de la Vida (Vav) se fue, la impureza del Árbol del Conocimiento regresó y el Ángel de la Muerte retomó su dominio. Así, las Tablas, integradas con el Árbol de la Vida, se rompieron y cayeron. Elokim les dio entonces otro juego de Tablas, del lado del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, desde donde se entregó la Torá por el camino de lo prohibido y lo permitido: Desde la derecha: Vida, desde la izquierda: Muerte. Como dijeron los Sabios (Shabat 88b): “Para quienes van a la derecha, una poción de vida; para quienes se van a la izquierda, una poción de muerte”.
Notas:
La ruptura de las primeras Tablas no fue solo un acontecimiento histórico, sino que significó la pérdida de la conexión espiritual fundamental entre Hashem e Israel. El Árbol de la Vida, simbolizado por la Vav, se perdió debido al pecado, lo que condujo al dominio del Ángel de la Muerte y a la posterior destrucción del Primer y Segundo Templo.
La Torá entregada posteriormente tenía una naturaleza dual —vida o muerte— según cómo se abordara. Esto enseña que la pureza de la conexión con lo divino depende de la preparación espiritual interior, y que la Torá es fuente de vida sólo cuando se aborda con intención pura.
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