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Traducción al Español: Daniel Schulman

Traducción al Hebreo:

Comentario de Zion Nefesh:
Continuación del ZD anterior

#256
Otra explicación del versículo «Y un río salía del Edén» (Bereshit/Génesis 2:10): De hecho, en cuanto al Árbol de la Vida superior, es decir, Zeir Anpin de Atzilut, no hay Klipot ajenas —como está escrito: «El mal no convive conTigo» (Tehilim/Salmos 5:5)—, porque las Klipot solo comienzan en el mundo de Briá, que está debajo de Atzilut.

Sin embargo, en el árbol inferior —es decir, en el mundo de Briá— ciertamente hay Klipot ajenas. Este árbol está plantado en el Jardín del Edén de Zeir Anpin, abajo, lo cual se refiere a Z’A de Briá. Y este árbol se llama Janoj (Enoc) o Meta, pues en el Jardín del Edén superior, perteneciente al Santo, bendito sea Él —es decir, el Jardín del Edén de Atzilut— no hay Klipot en absoluto, nada torcido ni perverso.

Por lo tanto, se dice de él: “Y un río salía del Edén…” (Bereshit/Génesis 2:10). Este río se refiere a Metat, “salía del Edén”, es decir, recibe de sus deleites, que son los Mojin de Imá (Madre/Biná). Pues Biná es llamada Edén, “regar el jardín” —este es el jardín de Metat, su jardín (‘Pardés´), es decir, Maljut de Briá —el lugar donde entraron Ben Azai, Ben Zomá y Elisha (Ajer) (Hagigá 14b).

Y las Klipot de Metat están mezcladas: el bien por un lado y el mal por el otro. Y es por esto que en la Torá existen conceptos como: prohibición y permiso, kosher e inválido, impuro y puro, todo debido a esta mezcla en este nivel.

Notas:
El Zohar enseña que la pureza espiritual y la impureza tienen su raíz en mundos distintos. En Atzilut (el reino Superno), solo hay unidad y Santidad; no existe el concepto de impureza ni dualidad. Por debajo de Atzilut, a partir de Briá, la impureza comienza a existir. Metat simboliza esta realidad mixta: un canal que transporta influencias tanto buenas como malas.

Esta comprensión explica por qué la Torá revelada contiene leyes sobre lo permitido y lo prohibido, así como sobre lo puro y lo impuro; refleja la naturaleza de este reino mixto, donde se da la mayor parte de la interacción humana con la Torá.

Sin embargo, las verdades más elevadas de la Torá —el «Árbol de la Vida»— permanecen intactas ante la impureza. Este concepto también se encuentra en el Midrash Tanjumá, donde se afirma: «La Torá se entrega con vida y muerte: para quienes se involucran con ella por el bien del Cielo, es una poción de vida; para quienes no lo hacen, se convierte en una poción de muerte».

Y en Hagigá 14b, donde los sabios hablan de entrar al Pardés, solo Rabí Akiva entró en paz y salió en paz, mientras que otros resultaron perjudicados, lo que refleja su encuentro con fuerzas espirituales mixtas.

#257
Un anciano se levantó y le dijo a Rabí Shimón: ‘Rabí, Rabí, es cierto que no hay Klipot en Atzilut, pero sí existen en Briá. Sin embargo, Metat no es llamado Árbol de la Vida’. Significado: Cuestionó las palabras de Rabí Shimón: si explica que el Jardín del Edén mencionado en el versículo se refiere al Jardín de Briá, ¿cómo explicarías el versículo: “Y el Árbol de la Vida estaba en medio del Jardín” (Bereshit/Génesis 2:9)?

Seguramente, en el Jardín de Briá no hay Árbol de la Vida, y Metat no es el Árbol de la Vida, pues en él habitan tanto el bien como el mal. Más bien, el secreto del asunto es este: El versículo “Y formó (Vaietzer)” (Bereshit/Génesis 2:7), escrito con dos Iud, alude a dos formaciones: una es la formación del bien y la otra es la formación del mal. Y esto se refiere al Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, que contiene estas dos formaciones.

El Árbol del Conocimiento se refiere al hombre inferior, es decir, cuando una persona se encuentra en un estado de pequeñez de Mojin (Katnut, estado de conciencia restringida), tanto la vida como la muerte provienen de él: la vida a través de lo permisible y la muerte a través de lo prohibido.

Estos dos aspectos —vida y muerte— provienen de los Mojin de Katnut (pequeña conciencia) dentro del hombre. Por lo tanto, se le llama el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, y por eso dice sobre este hombre (en estado de Katnut): “Y Hashem Elokim formó (Vaietzer) al hombre…”.

Notas:
Esta enseñanza enfatiza que la madurez espiritual (Gadlut) se alinea con la conciencia Divina pura, mientras que la inmadurez espiritual (Katnut) conduce a la dualidad y a la posible caída.

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