Zohar Diario # 2549 – Sucot – Herramientas espirituales

Daily Zohar 2549

Holy Zohar text. Daily Zohar -2549

Traducción Española de Daniel Schulman

819. Y por esta razón los sabios de la Mishná vieron como que les corresponde: una Sucá hecha como un pasaje, que proviene de la letra Bet, y en la forma de un ángulo recto, que proviene de la letra Guimel, y como una cabaña que proviene de la letra Dalet. Y estas siete letras Bet, Guimel, Dalet, Caf, Pe, Reish, y Tav LAS CUALES SE DUPLICAN MEDIANTE LA ADICIÓN DE UN DAGUESH (UN PUNTO) EN ELLAS, ALUDEN A LAS SIETE SEFIROT JESED, GUEVURÁ, TIFERET, NETZAJ, HOD, IESOD Y MALJUT, ES DECIR, DEBIDO AL ASPECTO DEL JUICIO QUE ESTÁ EN ELLAS. Y ESTAS SON LAS LETRAS INICIALES QUE ALUDEN A LAS SIETE SUCOT INVÁLIDAS, DEBIDO AL JUICIO QUE RESIDE EN ELLAS. La Caf ALUDE A UNA SUCÁ CONSTRUIDA como un horno (Heb. KIVSHAN), Y la Bet A UNA SUCÁ que es un apeadero (Heb. burganin), y LAS OTRAS LETRAS para las restantes Sucot INVÁLIDAS, todas las cuales son mencionadas por los sabios de la Mishná, TALES COMO LA SUCÁ DE GUARDIANES DE LOS FRUTOS (HEB. PEROT), LA SUCÁ DE LOS PASTORES (HEB. RO’IM), O LA SUCÁ DE LOS SAMARITANOS (Heb. Kutim), Y no hay necesidad de ampliar la discusión sobre éstas.

820. Y correspondiendo a ellas, A LAS SIETE LETRAS BET, GUIMEL, DALET, CAF, PE, RESH Y TAV están los los siete planetas, PORQUE CUANDO ESTAS SIETE LETRAS SON DÉBILES, PERTENECEN AL LADO MASCULINO Y CUANDO SON FUERTES (CON UN DAGUESH) PERTENECEN AL LADO FEMENINO. Y por lo tanto son llamadas ‘las siete dobles’ y son como las siete velas del candelabro, QUE SON EL SECRETO DE LAS SIETE SEFIROT JESED, GUEVURÁ , TIFERET, NETZAJ, HOD, IESOD Y MALJUT, y se dice al respecto: “Siete veces al díaTe alabo” (Tehilim/Salmos 119:164) Y así SE DICE:” y siete lámparas sobre él; con siete tubitos para cada una de las que están en la cima de él (Zejariá/Zacarías 4:2), QUE ES EL SECRETO DE LAS SIETE DOBLES, A SABER, LAS SIETE LETRAS EN SU FORMA DÉBIL Y LAS SIETE LETRAS EN SU FORMA FUERTE, y del mismo modo, las siete Sefirot son dobles, CONTENIENDO SIETE DE JUICIO Y SIETE DE MISERICORDIA. Y también lo son los siete días de la creación abajo, ES DECIR, LAS SIETE SEFIROT DE MALJUT, QUE ESTÁN SALPICADAS CON JUICIOS, y las siete Arriba, ES DECIR, LAS SIETE SEFIROT DE ZEIR ANPÍN, QUE SON DÉBILES PARA LOS JUICIOS. PORQUE ACERCA DE LAS SIETE SEFIROT QUE ESTÁN ABAJO, SE DICE: “pues nada hay nuevo debajo del sol” (Kohelet/Eclesiastés 1:9), PORQUE TODAS LAS INNOVACIONES PROVIENEN DEL SOL, ES DECIR LAS SIETE SEFIROT DE ZEIR ANPÍN Y NO DE DEBAJO DEL SOL, LO CUAL SE REFIERE A LAS SIETE SEFIROT DE MALJUT.

821. El Lulav es el Justo, ES DECIR, IESOD, porque el Lulav es como la médula espinal, conformada por dieciocho vértebras, correspondientes a los dieciocho movimientos de sacudida del Lulav. Y estos corresponden a las dieciocho bendiciones de la Amidá y corresponden a las dieciocho menciones, ES DECIR, LOS NOMBRES DE IUD HEI VAV HEI, en “Tributen a Hashem, oh seres celestiales” (Tehilim/Salmos 29:1), y las dieciocho veces que se menciona el Nombre Divino cuando se recita el Shemá. Y el Lulav se sacude en seis direcciones: SUR, NORTE, ESTE, ARRIBA, ABAJO Y OESTE, que suman seis, y se sacude tres veces en cada dirección, HACIENDO un total de dieciocho.

Traducción al hebreo:

819. וּמִשּׁוּם זֶה שִׁעֲרוּ בַּעֲלֵי הַמִּשְׁנָה כְּנֶגְדָּם, סֻכָּה הָעֲשׂוּיָה כְּמָבוֹי, מִצַּד אוֹת ב’, כְּמִין גא”ם, מִצַּד אוֹת ג’. כְּמִין צְרִיף, מִצַּד אוֹת ד’. וְשֶׁבַע אוֹתִיּוֹת הֵן, בִּגְלַל זֶה כפר”ת: כ’ – כִּבְשָׁן. ב’ – בּוּרְגָנִין. וּשְׁאָר סֻכּוֹת. וְכֻלָּם רְמָזִים אֵצֶל בַּעֲלֵי הַמִּשְׁנָה, וְאֵין לְהַאֲרִיךְ בָּהֶם.
820. וְאֵלּוּ לְעֻמָּתָם שִׁבְעָה כּוֹכְבֵי לֶכֶת, וְהֵם זָכָר וּנְקֵבָה. וּמִשּׁוּם זֶה נִקְרָאִים שֶׁבַע כְּפוּלוֹת, כְּמוֹ שִׁבְעָה קָנִים שֶׁל הַמְּנוֹרָה שֶׁנֶּאֱמַר בָּהּ (תהלים קיט) שֶׁבַע בַּיּוֹם הִלַּלְתִּיךָ. כָּךְ (זכריה ד) שִׁבְעָה וְשִׁבְעָה מוּצָקוֹת. כָּךְ שֶׁבַע סְפִירוֹת כְּפוּלוֹת. וְשִׁבְעָה יְמֵי בְרֵאשִׁית לְמַטָּה, שִׁבְעָה לְמַעְלָה, (קהלת א) אֵין כָּל חָדָשׁ תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ.
821. לוּלָב זֶה צַדִּיק, שֶׁדּוֹמֶה לְחוּט הַשִּׁדְרָה, שֶׁבּוֹ שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה חֻלְיוֹת, כְּנֶגֶד שְׁמוֹנָה עָשָׂר נִעְנוּעִים שֶׁל הַלּוּלָב. וְהֵם כְּנֶגֶד שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה בִּרְכוֹת הַתְּפִלָּה, כְּנֶגֶד שְׁמוֹנָה עָשָׂר שֵׁמוֹת שֶׁל (תהלים כט) הָבוּ לַה’ בְּנֵי אֵלִים, כְּנֶגֶד שְׁמוֹנָה עָשָׂר שֵׁמוֹת שֶׁל קְרִיאַת שְׁמַע. וְנִעְנוּעַ לְשִׁשָּׁה צְדָדִים, בְּחֶשְׁבּוֹן ו’. וּשְׁלֹשָׁה נִעְנוּעִים בְּכָל צַד, הֵם שְׁמוֹנָה עָשָׂר.

Comentario de Zion Nefesh:
Traducción de Daniel Schulman
El Lulav es una rama de palmera unida con tres ramas de mirto y dos ramas de sauce. Los seis elementos representan el aspecto de Zeir Anpin a nivel físico. El séptimo elemento es el Etrog, que es un cítrico y el aspecto de Maljut. Utilizamos el Lulav y el Etrog durante la oración del Halel. El Halel nos conecta con las Sefirot de Zeir Anpin y con el Lulav y el Etrog como herramientas que nos permitan aprovechar al máximo la atracción de la Luz que está disponible para nosotros durante los siete días de Sucot.

Los Ushpizin son ‘huéspedes’ especiales a los que invitamos durante las comidas que realizamos en la Sucá. Estos son las carrozas de las Siete Sefirot y cada día invitamos a uno diferente, que corresponde a la Sefirá de ese día.
El primer día es Jesed e invitamos a Avraham, luego a Itzjak por Guevurá, a Iaacov por Tiferet, a Moshé por Netzaj, a Aharón por Hod, a Iosef para Iesod y a David para Maljut.
La palabra para Sucá tiene el valor numérico de 91 y representa la unificación del Nombre Superior con el Nombre Inferior, ADN’I.

Shemot/Éxodo 25:20
“Y los querubines estarán con las alas extendidas hacia arriba, haciendo sombra con sus alas al propiciatorio, y vueltas sus caras la una a la otra; hacia el propiciatorio estarán vueltas las caras de los querubines”.
La palabra que se utiliza para describir la acción de los querubines sobre el Arca es la misma que la utilizada para la cobertura de la Sucá: sjaj (100) e im que equivale numéricamente a 50 es para Biná. Rabí Ashlag revela que los querubines /heb. querubim) son el secreto de Zeir Anpin y Maljut.

El proceso completo y las herramientas son para que podamos manifestar en nuestras vidas y para el año entrante la Luz de Biná que atrajimos unos días antes, en Iom Kipur.
Es importante saber que el estudio de los secretos profundos y los aspectos espirituales de las festividades, así como todos los preceptos de la Torá es el modo de conectar con la energía raíz de los eventos o de los preceptos. La raíz de nuestras almas está en la Torá y el secreto revelado por el Zohar hace brillar esa Luz en nuestra alma, corregirla y limpiarla.

Ese aspecto es lo que hace que el estudio del Zohar sea tan valioso para nuestras almas. Incluso si perdemos algunos preceptos o días festivos podemos llenar la brecha con el estudio del Zohar.

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