Traducción Española de Daniel Schulman
829. La Sucá protege a Israel, como está escrito: «la cual será abrigo para sombra contra el calor del día» (Ieshaiahu/Isaías 4:6). Así como el propósito del arca de Noaj era brindar protección, del mismo modo la Sucá es para brindar protección. Una vez más: «de todo lo que vive” (Heb. jai = dieciocho), donde Jai son las dieciocho bendiciones de la oración, que SE SUBDIVIDEN EN dos grupos de nueve cada una. Y CON LA bendición concerniente a los herejes, se completan las diez Sefirot, PORQUE ESTO SUMA DIEZ JUNTO CON LAS NUEVE PRIMERAS, Y NUEVAMENTE JUNTAS CON LAS ÚLTIMAS NUEVE. Y estas corresponden a las diez Sefirot DE LUZ DIRECTA que es desde Arriba hacia abajo, y los diez Sefirot DE LUZ RETORNANTE que es desde abajo hacia Arriba. Y esta corresponde a Noaj, VALE DECIR QUE LAS DIECIOCHO BENDICIONES DE LA ORACION CORRESPONDEN A LAS DIECIOCHO DE NOAJ, ES DECIR, DOS Y DOS, SIETE Y SIETE, QUE SUMAN HASTA DIECIOCHO.
830. Una vez más: «de todo lo que vive». Esto significa que la Shejiná protege a todos aquellos que guardan la Iud, que es el signo del Shabat, en sus límites, es decir, ocho mil CODOS, A SABER: dos mil en cada dirección. Y LA IUD DEL SIGNO DEL SHABAT Y LA JET (= ocho) DE LOS LÍMITES SON JET IUD: JAI, VIDA. Nuevamente: «de todo lo que vive». Esto significa que aquellos que cuidan la señal del pacto, que es la Iud, que tiene lugar en el octavo día, sobre el cual se dice: «Y al octavo día será circuncidado (el niño) en la carne de su prepucio» (Vaikrá/Levítico 12:3). Y LA IUD DE LA SEÑAL DEL PACTO Y LA JET DE LOS OCHO DÍAS FORMAN JAI. Nuevamente: «de todo lo que vive» se refiere a aquellos que observan la señal de los Tefilin, que es la Iud, Y EN LOS CUALES HAY ocho secciones de pasaje, ASÍ: JET IUD: JAI.
831. La Shejiná, que es la Sucá, los protege y extiende sus alas sobre ellos, al igual que el ave madre sobre los polluelos. Y es por eso que el texto de la oración fue redactado: ‘que extiende el tabernáculo de la paz sobre nosotros’. Y por esta razón en el séptimo mes, que contiene todos estos preceptos, «Muchas aguas no pueden apagar el amor» (Shir Hashirim/Cantar de los Cantares 8:7) de Israel por su Padre que está en los Cielos. Y no hay singnificado para «muchas aguas», excepto todas las naciones y sus ministros. Y si un hombre, siendo éste Samael, diera todo lo que posee en este mundo para asociarse a Israel en estos preceptos, “sería totalmente despreciado”.
Traducción al hebreo:
830. וְעוֹד מִכָּל הָחַי – הַשְּׁכִינָה מְגִנָּה עַל אֵלּוּ שֶׁשּׁוֹמְרִים י’, אוֹת שַׁבָּת בַּתְּחוּם שֶׁלּוֹ, שֶׁהוּא שְׁמוֹנַת אֲלָפִים, אַלְפַּיִם לְכָל צַד. וְעוֹד מִכָּל הָחַי – אֵלּוּ שֶׁשּׁוֹמְרִים י’, אוֹת בְּרִית, שֶׁהוּא בִּשְׁמוֹנָה יָמִים, שֶׁנֶּאֱמַר עֲלֵיהֶם, (ויקרא יב) וּבַיּוֹם הַשְּׁמִינִי יִמּוֹל בְּשַׂר עָרְלָתוֹ. וְעוֹד מִכָּל הָחַי – אֵלּוּ שֶׁשּׁוֹמְרִים אוֹת י’, תְּפִלִּין בִּשְׁמוֹנֶה פָּרָשִׁיּוֹת.
831. הַשְּׁכִינָה, שֶׁהִיא סֻכָּה, מְגִנָּה עֲלֵיהֶם, וּפוֹרֶשֶׂת כְּנָפָהּ עֲלֵיהֶם כְּאִמָּא עַל בָּנִים, וּמִפְּנֵי זֶה תִּקְּנוּ לְבָרֵךְ הַפּוֹרֵס סֻכַּת שָׁלוֹם עָלֵינוּ. וּמִפְּנֵי זֶה בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי, שֶׁבּוֹ כָּל מִצְווֹת אֵלּוּ, (שיר השירים ח) מַיִם רַבִּים לֹא יוּכְלוּ לְכַבּוֹת אֶת הָאַהֲבָה, עַם יִשְׂרָאֵל בַּאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם. וְאֵין מַיִם רַבִּים אֶלָּא כָּל הָאֻמּוֹת וְהַמְמֻנִּים שֶׁלָּהֶם. אִם יִתֵּן אִישׁ, שֶׁהוּא סָמָאֵל, כָּל מַה שֶּׁיֵּשׁ לוֹ בָּעוֹלָם הַזֶּה, כְּדֵי שֶׁיִּשְׁתַּתֵּף בְּאֵלּוּ הַמִּצְווֹת עִם יִשְׂרָאֵל – בּוֹז יָבוּזוּ לוֹ.
Comentario de Zion Nefesh:
Traducción de Daniel SchulmanIeshaiahu/Isaías 4:6
“Y habra una sucá para dar sombra de día, para el calor, para refugio contra las tormentas y la lluvia”
El Zohar cita a Ieshaiahu y señala que así como el Arca de Nóaj proporciona protección contra los juicios
fuera del Arca, la Sucá proporciona la misma protección. A Nóaj se le pidió que traiga “de todo lo viviente”.
Lo viviente ‘jai’ es numéricamente 18; porque las 18 bendiciones de la oración, que se dividen en nueve para la Luz Directa de las sefirot desde Keter hacia Iesod y nueve para la Luz Retornante desde Iesod hacia Keter. Maljut no tiene luz propia y la energía de “vida” proviene de las nueve Sefirot que están por encima de ella. Revelamos la Luz Superior en Maljut cuando la ‘empujamos’ hacia Arriba, restringimos, y creamos la Luz Retornante.
La luz espiritual se revela de una manera similar a la luz física. Podemos ver cosas sólo cuando la luz se dirige hacia un objeto (vasija) y el objeto refleja la luz nuevamente. El negro representa el Deseo
de Recibir para Sí Mismo. Se traga la luz, pero permanece en la ‘oscuridad’. El blanco comparte todo lo que recibe pero tiene una gran revelación de luz.
La Shejiná es el aspecto de la Sucá. Ésta nos protege y extiende sus alas como una madre sobre sus
hijos. El séptimo es el aspecto de la Shejiná. Los preceptos de la Sucá se encuentran en el séptimo mes. En
Shabat, que es el séptimo día tenemos la elevación a Biná y la Shejiná es revelada. Por esa razón bendecimos
la noche del viernes: “Bendito …que extiendes sobre nosotros Tu Sucá de Paz”.
Otro que preservó la sabiduría de la Cabalá para las generaciones futuras, Rabí Shimón, escribió el Zohar para proporcionar apoyo a la Shejiná en el exilio después de la destrucción del Santo Templo. Los secretos revelados en el Zohar crean unificación de lo Superior (Iud-Hei-Vav-Hei) y lo inferior (AD’NI) para proporcionar protección como en la sucá.
La Sucá es numéricamente 91, como la combinación de los dos Nombres. Escuché a Rabí Benyahu Shemueli, citando a Rabí Shimshon de Ostropoli (http://rabbishimon.com/tzadikim/showz.php?p=shimshonostro.htm,
http://en.wikipedia.org/wiki/Samson_ben_Pesah_Ostropoli) sobre la conexión entre los dos Nombres y el Arca a través de las medidas de ésta.
Bereshit/Génesis 6:15
“Y así la harás: de 300 codos de longitud, 50 codos de ancho, y 30 codos de altura”
Un codo = 18 ‘amá’ (pulgadas) o 45 centímetros.
Las medidas reales especificadas en la Torá pueden hacer un barco de buen tamaño, pero no uno que pueda contener todos los animales que se necesitan cargar. El secreto de las medidas es la conexión con los Nombres de Hashem, unificando el nivel superior y el inferior.
Multiplicamos el valor de las letras de los Nombres con las demás como en la tabla de abajo para revelar la conexión y la protección del Arca:
No necesitamos buscar los restos del Arca de Nóaj en la cima de las montañas de Ararat sino abrir los libros del Zohar. Cuando estudiamos el Zohar estamos dentro de una Sucá espiritual que conecta lo Superior con lo inferior y nos protege de los juicios como si estuviéramos en el interior del Arca de Nóaj.
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