Dvarim/Deuteronomio 33:1
«Y ésta es la bendición con que Moshé, varón de Elokim, bendijo a los hijos de Israel antes de su muerte»

La parashá ‘Vezot HaBrajá’, significa literalmente «Y esta es la bendición», es la parashá final de la Torá. La Cabalá explica que este es el nivel de Maljut de Maljut, que es la manifestación total de la Luz.
El primer versículo tiene doce palabras y es la conexión con todas las bendiciones que los hijos de Israel recibieron de Hashem. El Zohar nos dice que la primera letra, ‘Vav’ es la referencia a Zeir Anpin, (la Luz) y que ‘zot’ es la referencia a Maljut (la Vasija). La primera palabra también tiene el valor numérico de 414, que es equivalente a dos veces el valor de la palabra ‘Or’ (Luz). Las siguientes 3 letras ‘Hei-Bet-Reish’ también suman el valor de 207 = ‘Or’. Los dos siguientes son ‘Co’ = 25 (que explicaré más adelante).

Hay tres corrientes de Luces reveladas con las primeras siete letras de la Parashá para poner en equilibrio esta última manifestación de la Luz. En la bendición de los Cohanim (sacerdotes en el Santo Templo), Hashem instruye a los sacerdotes para que bendigan a los hijos de Israel con la palabra ‘Co’ (Bamidbar/Números 6:23).

La semilla de la bendición está en la palabra ‘Co’. Después de eso (Números 6: 24-25-26) vienen los tres versículos que empiezan con la letra ‘Iud’, ‘Ievarejejá’, ‘Iar’ e ‘Ishá’, que hacen descender los tres niveles de Luz hacia las Columnas Derecha, Izquierda y Central.
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Las doce palabras crean los canales para las doce Tribus y los doce meses del año. La parashá se lee siempre en Simjat Torá, el octavo día de Sucot. Sabemos que el Octavo nos conecta con el nivel de Biná, la revelación completa de la Luz en este mundo. El Arí (Rabí Itzjak Luria), nos revela que en ese día tenemos una unificación completa de la Luz y la Vasija, (Z»A y Maljut). Hemos explicado en el comentario anterior que cuando tenemos la conexión Superna de la Luz y la Vasija, una pareja no debe conectarse físicamente.

Leemos Vezot HaBrajá e inmediatamente después empezamos la lectura de Bereshit (Génesis).
Hacemos la conexión desde abajo hacia Arriba; conectamos el Maljut (Deuteronomio, Vezot HaBrajá) con Keter (Génesis, la historia de la creación).

La suma de las siete primeras letras ‘Ve zot ha Brajá’ es 621, que es igual a Keter = 620 + 1 por el total.

Empezamos el Año Nuevo con la bendición de Moshé en el que repite las bendiciones dadas a los hijos de Iaacov e Iosef. Estos no están vivos en el momento de la bendición, pero en este proceso, la Luz de la bendición se revela y se proyecta para el año entero.

Dvarim/Deuteronomio (34:6)
«Y Él le enterró en un valle en la tierra de Moav, frente a Beth Peor y no ha sabido hombre alguno el lugar de su sepultura hasta el día de hoy”.

Hashem le brinda un cuidado personal a Moshe sobre él al dejar el mundo. Como sabemos por el Zohar, Moshé estaba en el nivel de Da’at (la Sefirá que conecta Jojmá y Biná). Está por encima del nivel físico. En Dvarim/Deuteronomio 31:2, Moshé le dice a los israelitas «Y él les dijo: ‘Soy de edad de ciento veinte años este día; no podré ya salir ni entrar más» en su preparación para transferir el liderazgo a Ioshúa/Josué.

‘Salir y entrar’ se refiere al viaje desde lo físico a lo espiritual a fin de hablar con Hashem. Nadie podía ver a Hashem y vivir, porque para ver a Hashem se requiere ser espiritual. Moshé pudo transformarse para ir entre las dos dimensiones.

Cuando Moshé falleció se encontraba en una forma espiritual y por lo tanto, nadie podía manejar un entierro para él. Moshé está vivo en realidad y se revelará con el Mashíaj. Como hemos explicado en el comentario anterior, la palabra ‘Haiom’ (este día) es una palabra en clave para el día en que el Mashíaj será revelado. El versículo anterior nos dice que nadie ‘conocía’ el lugar de su sepultura. La Torá utiliza el tiempo pasado para decirnos que vamos a ver a Moshé en el Futuro, que es «Haiom» (este día).

¿Dónde está Moshé ahora?

El Arí (Rabí Isaac Luria) en Shaar Halikutim, Bereshit/Génesis, da una explicación sobre el nombre de 42 (Ana Be Koaj). Este nombre creó todo el mundo y proviene de las primeras 42 letras de la Torá. Las primeras 6 letras provienen de la primera palabra de la Torá, ‘Bereshit’, ‘En el principio’.

El Arí dice que las dos primeras letras ‘Ab’, ‘Padre’, es Moshé porque él es el padre de la Torá. Las siguientes dos letras, ‘Gui’ (valor numérico 13) son del versículo ‘Begui oto veikabod’ (Dvarim/Deuteronomio 34:6) para Moshé eso reveló los 13 Atributos (que leemos en Shabat Jol Hamoed Sucot). Los dos últimos de los seis ‘Tav-Tzadi’ de Moshé como en (Dvarim/Deuteronomio 33:4).

Vemos que la palabra ‘Bereshit’ empieza con una gran letra ‘Bet’ y se deletrea como ‘Beit’, que significa casa en Hebreo.

En el versículo anterior (34:6) falta una letra ‘Alef’ en la tercera palabra del versículo. El comentarista ‘Baal Haturim’ dice que esta letra se ha perdido para que nadie pueda conocer el sitio de la sepultura de Moshé. Rashi dice que el sitio de la sepultura de Moshé estaba preparado desde los días de la Creación.

Entendemos que no hay entierro físico y que el alma de Moshé se encuentra donde la colocó Hashem.
El rollo de la Torá está escrito en 248 columnas, cada una de las cuales comienzan con la letra ‘Vav’, a excepción de seis lugares y las letras diferentes son ‘Vehishmó’. Vemos las letras del nombre de Moshé en el medio. El valor numérico es equivalente a ‘Moshé Jai’ (Moshé está vivo), también igual a ‘Ha Mashíaj’ (El Mesías).

Mi amigo Ezra señala que el valor numérico en (34:6) de ‘Begui ba Aretz Moav’ es igual a 357 y cuando añadimos 1 por la letra que falta, ‘Alef’, obtenemos 358, que es el valor numérico de ‘Mashíaj’.

Rabí Avraham Abulafia se refiere al versículo en Bereshit/Génesis 1: 2, «y el espíritu de Elokim se cernía sobre la haz de las aguas» y dice que el espíritu de Elokim es el espíritu del Mashíaj flotando sobre las aguas.

La Torá es agua y el espíritu de Hashem, el Mashíaj son las letras de ‘Behishmó’ que es como flotar sobre la Tora y representa el espíritu del Mashíaj. Los sabios dijeron que Moshé es el primer redentor y que será el último redentor. Sabemos que Moshé está vivo y que permanece con el espíritu del Mashíaj. Oremos para que se manifieste con el Mashíaj, Hoy, Amén.

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