Traducción Española de Daniel Schulman
50. «¡Me ha introducido el rey dentro de sus recámaras» (Id.): Si el rey me introdujera en Sus recámaras, entonces, «nos alegraremos y nos regocijaremos en ti» (Id.), Es decir yo y todas las tropas. Hemos aprendido que todas las fuerzas se regocijan cuando la Congregación de Israel está alegre y bendecida y los decretos severos no transpiran en el mundo. Por lo tanto, dice: «¡Se alegrarán los cielos y gozará la tierra!» (Tehilim/Salmos 96:11).
51. «Porque Yo aparezco en la nube encima del propiciatorio» (Vaikrá/Levítico 16: 2). Rabí Iehudá dijo: Afortunados son los justos, a quienes el Santo, bendito sea él, se deleita en honrar. Hemos aprendido acerca de un rey de carne y sangre, que si alguien monta en su caballo comete un delito capital. Sin embargo, el Santo, bendito sea Él, colocó a Eliahu sobre el Suyo propio, como está escrito, «Y subió Eliahu en un torbellino al cielo» (Melajim Bet/Reyes II 2:11) Y ESTÁ ESCRITO, «Y HASHEM RESPONDIÓ A IIOV DE EN MEDIO DE LA TEMPESTAD» (IIOV/JOB 38:1). Está escrito: aquí «No sea que muera; porque Yo aparezco en la nube encima del propiciatorio». El Santo, bendito sea Él, llevó a Moshé a la nube, como está dicho: «Entonces Moshé entró en medio de la nube» (Shemot/Éxodo 24:18), lo cual significa en el medio de la nube, QUE DENOTA A MALJUT. ES DENTRO DE LA MISMA NUBE, DE LA CUAL DICE, «Porque Yo aparezco en la nube encima del propiciatorio”. Este es el significado de «Entonces creará Hashem sobre toda la extension del monte de Sión y sobre sus asambleas, una nube y humo de día» (Ieshaiahu/Isaías 4: 5),»Porque la nube de Hashem permanecía sobre el tabernáculo de día» (Shemot/Éxodo 40:38). TODAS ESTAS NUBES SUGIEREN A MALJUT.
Traducción al hebreo:
51. כִּי בֶּעָנָן אֵרָאֶה עַל הַכַּפֹּרֶת. אָמַר רַבִּי יְהוּדָה, אַשְׁרֵיהֶם הַצַּדִּיקִים שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא רוֹצֶה בִּכְבוֹדָם. וְשָׁנִינוּ, מֶלֶךְ בָּשָׂר וָדָם, אִם אָדָם רוֹכֵב עַל סוּסוֹ, הוּא בֶּן מָוֶת, וְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא הִרְכִּיב אֶת אֵלִיָּהוּ עַל שֶׁלּוֹ, שֶׁכָּתוּב (מלכים-ב ב) וַיַּעַל אֵלִיָּהוּ בַּסֳעָרָה הַשָּׁמָיִם וְגוֹ’. כָּאן מַה כָּתוּב? וְלֹא יָמוּת כִּי בֶּעָנָן אֵרָאֶה עַל הַכַּפֹּרֶת. וְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא הִכְנִיסוֹ לְמֹשֶׁה בּוֹ, זֶהוּ שֶׁכָּתוּב (שמות כד) וַיָּבֹא מֹשֶׁה בְּתוֹךְ הֶעָנָן, בְּתוֹךְ הֶעָנָן מַמָּשׁ, כִּי בֶּעָנָן אֵרָאֶה עַל הַכַּפֹּרֶת. זֶהוּ שֶׁכָּתוּב, (ישעיה ד) וּבָרָא ה’ עַל כָּל מְכוֹן הַר צִיּוֹן וְעַל מִקְרָאֶהָ עָנָן יוֹמָם וְעָשָׁן. וְכָתוּב, (שמות מ) כִּי עֲנַן ה’ עַל הַמִּשְׁכָּן יוֹמָם.
Comentario de Zion Nefesh:
Traducción de Daniel Schulman
Continuación del ZD anterior
Shir Hashirim/Cantar de los Cantares 1:4
“¡Llévame tras de ti!, ¡corramos! ¡Me ha introducido el rey dentro de sus recámaras!, ¡nos alegraremos y nos regocijaremos en ti; nos acordaremos de tus caricias más que del vino, con razón te aman!”
El versículo revela nuestro deseo con la Shejiná de seguir la Luz. El resultado es que el ‘Rey’ nos permite entrar en sus recámaras, que es el aspecto de los niveles espirituales más elevados donde podemos experimentar gran alegría.
La conexión más elevada y beneficiosa es cuando oramos en un grupo de diez o más hombres. En esta situación tenemos una vasija completa y la Shejiná se une aunque no todos se encuentren en un estado elevado de conciencia. Los libros de oración están en forma plural para hacer que todas las partes construyan la vasija (todos los hijos de Israel…como uno).
Nuestro corazón debe ser puro e incluso si tenemos deseos personales por realizar debemos orar y tener la conciencia y pedir que las oraciones de otras personas con similares carencias sean respondidas.
Debemos hacer esfuerzos para sentir la conexión, leer el Zohar y pedirle a Rabí Shimón que nos guíe hacia una elevación del alma superior. Queremos pedir comprensión y ser capaces de navegar a través de los retos de la vida y resolverlos en paz con la Luz como guía.
Hay mucho que decir acerca de la conexión adecuada, pero me centraré aquí en los errores comunes, especialmente por el nuevo tipo de estudiantes de Cabalá. Mis palabras a continuación pueden parecer duras, pero tienen el propósito de despertar a la gente para una conexión verdadera y significativa con la enseñanza de la Cabalá.
Muchos estudiantes aprenden rápidamente a apreciar el conocimiento y de inmediato saltan a usar las ‘herramientas’ como varitas mágicas. Aprenden el ‘Ana Be Koaj’ de memoria y lo usan como un mago usa un hechizo. Las herramientas de la Cabalá no son varitas mágicas ni hechizos. Es muy malo y por desgracia, la enseñanza equivocada dictada por maestros que atraen a los estudiantes que pagan sus cursos y realmente no se preocupan por la dirección pura de sus estudiantes. Mientras permanezcan felices en su aula o club social, el fin justifica los medios.
El estudio de la Cabalá puede transformar la vida de cualquier persona para mejor si la siguen en aras de una mayor conexión con Hashem. Las razones equivocadas para estudiar Cabalá pueden traer resultados negativos. Los estudiantes de Cabalá deben seguir un estudio continuo de la Torá, el Zohar y seguir las leyes de la Torá. Muchos maestros modernos desalientan a sus estudiantes de que profundicen en el estudio y/o sigan las oraciones diarias. Ellos lo definen como ‘religiosidad’, dando la ilusión de que mientras visitan su establecimiento están protegidos y elevados.
Esto es equivocado simplemente porque el Zohar enseña lo contrario. Rabí Shimón y todos los grandes cabalistas, incluyendo los maestros de sus maestros, eran extremadamente ‘religiosos’ en el aspecto de seguir todas las oraciones con meditaciones cabalísticas. Ellos dedicaban un tiempo significativo para hacer las oraciones adecuadamente. La mayoría de la enseñanza ‘moderna’ de la Cabalá se diluye y se centra en el aspecto moral o con menos foco en el estudio real del Zohar. En la mayoría de los casos traen el texto de Zohar que les sirve como agenda. Los 72 Nombres y el Ana Be Koaj no son atajos para lograr la realización material. Son parte de las oraciones.
No hay atajos para obtener un mejor trabajo e mejores ingresos. No hay atajos para encontrar a tu alma gemela o salud o para convertir a tu esposo/a mágicamente en un príncipe o princesa.
La Cabalá y las herramientas cabalísticas se usan para transformar y elevar nuestras almas para tener un mayor deseo de acercarnos a Hashem. La Cabalá es acerca de la conexión con el Infinito y de ganar la inmortalidad en la Redención Final. Cualquier aspecto positivo es un ‘efecto secundario’, no una meta. Aquellos que tienen la conciencia equivocada pueden experimentar ‘efectos secundarios’ negativos en la forma de juicio, pérdida de dinero y/o salud y/o relaciones al usar las ‘herramientas’ para el beneficio personales y material directo.
Es fácil ‘vender’ un sinsentido espiritual porque los nuevos estudiantes no tienen idea de lo que es la Cabalá y la manera en que las herramientas están afectando nuestras almas y vidas. Esas personas son presa fácil por el rabí o maestro malvados que desean tener la ‘vaca’ cerca para sacarle más ‘leche’. Los estudiantes ‘secos’ son rápidamente ignorados o degradados.
Hay más que unos pocos ejemplos de rabís y maestros corruptos de lo que quisiéramos conocer. Algunos de ellos están encarcelados, desaparecieron o fueron avergonzados en público. Rece para nunca caer con tal rabí, maestro, líder. Al final puede perder su dinero y su fe por completo.
Para una mejor conexión espiritual, olvídese de usar nombres y atajos. Sólo hay pocos nombres seguros para usar individualmente. Lea el Zohar todos los días y la forma más fácil de hacerlo es seguir el Zohar Diario. Innumerables personas cambiaron sus vidas simplemente siguiendo nuestro estudio diario que es puro del Zohar sin saltar ni siquiera un párrafo.
Cada palabra del Zohar es sagrada y no debemos escoger lo que nos gusta e ignorar el resto.
Cuando tenemos el Zohar fuerte en nuestras almas tenemos la mejor herramienta para que nuestras oraciones no egoístas sean respondidas.
En Iom Kipur nos apresuramos a desconectarnos del Deseo para Nosotros Mismos para recibir la Luz de Biná. Para que nuestras oraciones sean respondidas necesitamos ayunar antes, limpiar nuestro cuerpo y alma y orar con un corazón abierto y quebrantado.
El dinero es una fuente de energía que nos puede ayudar a manifestarnos mucho en este mundo. No toda persona es capaz de tener esta energía. Para algunos puede ser un regalo y una herramienta para hacer mucho bien en el mundo y para otros una maldición que los mantiene en sus deseos materiales y les hace perder los méritos para el Mundo por Venir.
El dinero le llega a las personas como parte de su Tikun, debido al proceso individual de Tikun. No oren por dinero, oren para maximizar su capacidad de hacer algo más positivo con más energía de sustento y riqueza. Siempre ore para poder hacer más con sus talentos, dones y habilidades.
Resumen:
Nuestra vida en este mundo es un proceso diario y continuo de conectar con la Luz y atraer lo que necesitamos para caminar por el sendero de la justicia, completando nuestra corrección en este mundo antes de dejarlo.
Ser rico puede ser un regalo si uno entiende que el dinero no es suyo y que es inútil después de la muerte. El valor del dinero es lo que hacemos con él, nada más. Una gran cantidad de dinero en el banco sin un propósito es energía desperdiciada. Dejar una gran herencia a los hijos puede ser algo peor si los hijos no son educados para seguir los caminos de la Torá.
Ser pobre y puro es un gran regalo porque cuanto menos disfrutamos de este mundo temporal, más nos beneficiaremos del Mundo venidero y tendremos mayores méritos para ser resucitados para la Inmortalidad. Rabí Shimón y muchos grandes Tzadikim podían crear montañas de oro si sólo se lo pedían, pero no lo hacían porque este mundo es temporal y los placeres son en la mayoría de los casos ‘deducidos’ del Mundo por Venir.
Haga lo mejor para vivir cómodamente en este mundo, pero sólo con el fin de tener una mayor capacidad de hacer más por los demás. Aprenda a orar y a bendecir la comida porque esta es la conexión más importante para atraer la Luz a nuestras vidas. El ayuno es una gran herramienta para vaciar el cuerpo y así llenar el alma con mayor Luz. Es una desintoxicación espiritual y física que elimina todo tipo de Klipot.
El mundo está en un estado muy volátil y debemos conectarnos con el Zohar y los Salmos y orar diariamente para tener la protección que necesitamos como en el Arca de Nóaj. Sea religioso en el aspecto de estudiar y orar todos los días porque su vida y la de aquellos que usted cuida dependen de ello.
Siempre haga su mejor esfuerzo para conectarse y tener a Hashem en su corazón y mente.
B»H voy a poder formalizar oraciones especiales para cada situación.
¿Alguna pregunta?
Imprima y tenga este nombre de Hashem delante de usted en casa y en la oficina. No es para la oración o algún uso especial, sino para la conexión de los ojos, para que su alma siempre se sienta más cerca del nombre de Hashem. (De las enseñanzas del Santo Arí)
{||}