Zohar Diario # 2963 – Tetzavé –Siéntese y entienda la Dirección

Daily Zohar 2963

Holy Zohar text. Daily Zohar -2963

Traducción al Español:  Daniel Schulman

64. Ven y mira: está escrito, «Y hará expiación por sí mismo y por su casa» (Vaikrá/Levítico 16:6), PARA ENSEÑAR que aquel que expía tiene que expiarse primero a sí mismo y luego a su familia. Del mismo modo, este grado, ES DECIR MALJUT, comenzó a ser santificada y a emerger a la santidad DURANTE LA PRIMERA NOCHE DE PESAJ, para expiarse a sí misma. Tan pronto como Ella fue santificada, tuvo que expiar Su hogar y santificarlos. Por lo tanto, Ella descendió para santificar Su casa. ¿Cómo son santificados? A través de Israel abajo. Una vez que fueron santificados, necesitan levantarla a Ella, porque cuando la casa de la Reina, QUE ES MALJUT, es santificada, se eleva para estar conectada con los días supernos.

65. Con este propósito, hacemos un recuento, ES DECIR QUE CONTAMOS EL OMER, parados sobre nuestro pie, porque los días que contamos son días supernos, ES DECIR LAS SEFIROT DE ZEIR ANPIN, QUE ES VARÓN. Del mismo modo, cada vez que una persona entra en los días supernos DE ZEÍR ANPIN, tanto en oración como en alabanza, esa persona debe pararse sobre sus piernas para que las piernas y el cuerpo SIRVAN allí, EN ZEÍR ANPIN, juntas DEL MISMO MODO. Las piernas y el cuerpo DEBEN ponerse de pie como un hombre que se sostiene con poder, y no como una mujer que habitualmente se sienta. Además, para el elogio del Mundo Superior, UNO DEBE PARARSE.

 

Traducción al Hebreo:

64. בֹּא וּרְאֵה, כָּתוּב (ויקרא טז) וְכִפֶּר בַּעֲדוֹ וּבְעַד בֵּיתוֹ וְגוֹ’. מִי שֶׁיְּכַפֵּר צָרִיךְ (לְכַפֵּר) עַל עַצְמוֹ תְחִלָּה, וְאַחַר כָּךְ עַל בֵּיתוֹ. כְּדֻגְמַת זֶה, מַדְרֵגָה זוֹ מַתְחִילָה לְהִתְקַדֵּשׁ וְלָצֵאת בִּקְדֻשָּׁה לְכַפֵּר עָלָיו, וְכֵיוָן שֶׁהוּא הִתְקַדֵּשׁ, צָרִיךְ לְכַפֵּר עַל בֵּיתוֹ וּלְקַדֵּשׁ אוֹתָם, וְעַל זֶה יוֹרֵד לְמַטָּה לְקַדֵּשׁ בֵּיתוֹ. וּבַמֶּה מְקַדֵּשׁ לָהֶם? בְּיִשְׂרָאֵל שֶׁלְּמַטָּה, בְּחֶשְׁבּוֹן הָעֹמֶר. וְכֵיוָן שֶׁאֵלּוּ מִתְקַדְּשִׁים, צְרִיכִים לְהַעֲלוֹת אוֹתָהּ לְמַעְלָה. שֶׁהֲרֵי כַּאֲשֶׁר בֵּית הַמַּלְכָּה מִתְקַדֵּשׁ, אָז עוֹלֶה לְמַעְלָה, לְהִתְקַשֵּׁר בְּאֵלּוּ הַיָּמִים הָעֶלְיוֹנִים לְמַעְלָה.
65. וְעַל זֶה אָנוּ עוֹשִׂים חֶשְׁבּוֹן בַּעֲמִידָה עַל הָרַגְלַיִם, לְפִי שֶׁאֵלּוּ הַיָּמִים, יָמִים עֶלְיוֹנִים הֵם. וְכֵן בְּכָל זְמַן שֶׁנִּכְנָס אָדָם לְאֵלּוּ הַיָּמִים הָעֶלְיוֹנִים, בֵּין בִּתְפִלָּה בֵּין בְּשֶׁבַח, צָרִיךְ לַעֲמֹד עַל רַגְלָיו, הַיְרֵכַיִם וְהַגּוּף כְּאֶחָד שָׁם. יְרֵכַיִם וְגוּף לַעֲמִידָה כְּזָכָר שֶׁעוֹמֵד בְּכֹחוֹ, וְלֹא כִנְקֵבָה שֶׁדַּרְכָּהּ לָשֶׁבֶת. וְעוֹד, מִשּׁוּם שֶׁבַח שֶׁל הָעוֹלָם הָעֶלְיוֹן.

 

Comentario de Zion Nefesh:
#64
Vaikrá/Levítico 16:6
«Entonces Aharón presentará el novillo de la ofrenda por el pecado, que es de él; y hará expiación por sí mismo y por su casa»

Aharón llevaba una ofrenda para purificarse antes de purificar su hogar. De manera similar, en la primera noche de Pesaj, la Shejiná se santifica a sí misma por medio del Padre (Jojmá) y la Madre (Biná) para que ella pueda bajar y santificar su casa, en Maljut, donde residen sus hijos. Este proceso se realiza a través de los siete días de Pesaj.

Estos días establecen una base para la conexión con las siete Sefirot inferiores, que son las seis Sefirot de Zeir Anpin y Maljut. La casa santificada, Maljut y los hijos necesitan conectar a la Shejiná con el Padre y la Madre. Su proceso lleva siete semanas y esto es llamado la cuenta del Omer.

#65
La cuenta del Omer se realiza mientras se está de pie porque esta conexión es con los niveles de Zeir Anpin, que está por encima de Maljut.

Estar de pie es un aspecto de lo Masculino y sentarse es un aspecto Femenino. Permanecemos de pie durante nuestras oraciones cuando nos conectamos con Zeir Anpin y Arriba y nos sentamos cuando atraemos la Luz hacia nuestra vasija, Maljut. También nos ponemos de pie para honrar a los Mundos Superiores.

Las dos piernas son el aspecto de Netzaj y Hod e incluyen a Iesod que las conecta entre sí. La Luz que desciende tiene un «cuerpo» completo y tiene las Sefirot de Jojmá, Biná, Da’at, que es el aspecto de la cabeza.

Luego, Jesed, Guevurá y Tiferet, que es la parte superior del cuerpo. Netzaj, Hod y Iesod son el aspecto de la parte inferior del cuerpo. Para conectarnos con la Luz en forma completa, estamos de pie para que nuestra vasija y especialmente nuestra parte inferior de la vasija que es Netzaj, Hod y Iesod se conecten a los mismos niveles de la Luz.

Lección:
Nuestras conexiones espirituales incluyen diferentes fases de estar sentado y de pie por las razones explicadas anteriormente. También es importante para la dirección de nuestro cuerpo.

La fase más elevada de nuestras oraciones es cuando nos ponemos de pie para la oración silenciosa, la Amidá, de frente al Este, que es el aspecto de la Columna Central, Tiferet.

Cuando un Tzadik o un padre o un hombre que honramos realiza una conexión espiritual, es bueno para nosotros estar de pie y tener una afinidad con su conexión, lo cual nos beneficiará.

La dirección de nuestras camas, especialmente para una pareja que planea tener hijos, se ubica mejor con la cabeza hacia el Este y las piernas hacia el Oeste. Lo más importante es tener la cabeza más alejada de la entrada a la habitación porque la negatividad acecha junto a la puerta.

Cuando una pareja se une en la cama para tener un hijo, la mujer que es el aspecto de Maljut, debe acostarse y el hombre que es el aspecto de Zeir Anpin, canalizando la Luz debe estar arriba.

Después de canalizar la «Luz», el hombre debe permanecer encima de la mujer hasta que Iesod termine la entrega de la Luz y se retraiga por sí solo.

Debido a que Netzaj, Hod y Iesod están conectados entre sí, ‘dañar’ el canal de Iesod produce fallas en las piernaas. El hombre no debe derramar sus semillas porque esto lastimaría todos los aspectos de caminar.

Esto incluye las piernas reales, el camino del sustento y las relaciones. Iesod es nuestro canal de Luz y si es defectuoso, dañamos todos los aspectos de realización que deseamos en este mundo, espiritual o material.

Iesod también es el aspecto de una «puerta» controlada por Sam-el y su mujer (Li-li-t. No pronuncie sus nombres. Use una versión corta como Sam y Lili). La mejor cura contra ellos es el estudio de la Torá. El valor numérico de ambos controladores del Lado Negativo es igual a 611, el mismo valor que Torá. Los dos son también el aspecto de la ‘Serpiente’ que tiene el valor numérico de 358, el mismo que para Mashíaj. Cuando controlamos a la serpiente, podemos ver al Mashíaj. B”H Hoy, Amén.

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