Traducción al Español: Daniel Schulman
11. Él, EL SACERDOTE, al igual que EL SACERDOTE de Arriba, es abajo, como está escrito, «Es como el buen ungüento sobre la cabeza, que desciende sobre la barba, la barba de Aharón, que desciende hasta el borde de su vestidura» (Tehilim/Salmos 133:2). Este versículo ha sido explicado, sin embargo, «el buen ungüento sobre la cabeza» es el aceite de la santa unción celestial, ES DECIR LA ABUNDANCIA DE MOJIN, que fluye y emerge de la ubicación del río más profundo, BINÁ. Según otra explicación, fluye y emerge de la cabeza hacia todas las cabezas, la más oculta entre las ocultas, QUE ES LA CABEZA DE ARIJ ANPIN. Es sin duda «sobre la cabeza», la cabeza de Adam Kadmón (Hombre Primordial), LA CUAL ES ARIJ ANPIN. EL VERSÍCULO NOS ENSEÑA QUE ES COMO EL PRECIOSO UNGÜENTO SOBRE LA CABEZA.
12. Éste “desciende sobre la barba”, la preciosa barba DE ARIJ ANPIN, como hemos explicado. La barba de Aharón se refiere al Sumo Sacerdote celestial, ES DECIR, A LA BARBA DE ARIJ ANPIN, EN EL SECRETO DE JESED DE ZEIR ANPIN. Esto ya ha sido explicado. Este ungüento, ES DECIR LA ABUNDANCIA DE ARIJ ANPIN, «desciende hasta el borde de su vestidura» DE ZEIR ANPIN. Porque fluye y desciende hacia los seres inferiores sobre la vestidura DE ZEIR ANPIN. Del mismo modo EL SUMO SACERDOTE de abajo atrae y es coronado por el aceite de la unción abajo. ESTE CORRESPONDE AL SUMO SACERDOTE SUPERNO, JESED DE ZEIR ANPIN.
13. Hay disparidad entre el comienzo y el final de este versículo , ya que está escrito: ‘Habla a los sacerdotes, hijos de Aharón, y diles: Ninguno ha de contaminarse a causa de muerto entre su pueblo». EL PRINCIPIO DEL VERSÍCULO ESTÁ EN PLURAL, MIENTRAS QUE EL FINAL ESTÁ EN SINGULAR. Debería haber dicho: ‘No serán contaminados’, EN PLURAL, COMO AL PRINCIPIO DEL VERSÍCULO. ¿Por qué «Ninguno ha de contaminarse» EN SINGULAR? ÉL RESPONDE, EL VERSÍCULO habla del sumo sacerdote, A SABER, EL SUMO SACERDOTE ARRIBA. Rabí Iehudá dijo: sin embargo, está escrito: «Y el que es Sumo Sacerdote entre sus hermanos» (Vaikrá/Levítico 21:10). ESTO ALUDE AL SUMO SACERDOTE ARRIBA, MÁS QUE EL PRIMER VERSÍCULO. ÉL RESPONDE: Seguramente así es, “NINGUNO HA DE CONTAMINARSE A CAUSA DE MUERTO ENTRE SU PUEBLO» ALUDE AL SUMO SACERDOTE, ZEIR ANPIN , MIENTRAS QUE EL VERSÍCULO, «Y EL QUE ES SUMO SACERDOTE ENTRE SUS HERMANOS», como hemos estudiado, habla del Sumo Sacerdote ABAJO. Como dijo Rabí Itzjak, El sacerdote situado abajo es semejante al de Arriba y debe estar en santidad más que todos los demás, como hemos aprendido. POR LO TANTO EL VERSÍCULO SE REFERÍA A ÉL ESPECÍFICAMENTE, QUE NO DEBE CONTAMINARSE INCLUSO POR SU PADRE O SU MADRE.
Traducción al Hebreo:
12. יֹרֵד עַל הַזָּקָן – זֶה הַזָּקָן הַנִּכְבָּד, כְּמוֹ שֶׁבֵּאֲרוּהָ. זְקַן אַהֲרֹן – זֶה הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל שֶׁלְּמַעְלָה, וַהֲרֵי פֵּרְשׁוּהָ. וְאוֹתוֹ שֶׁמֶן יֹרֵד עַל פִּי מִדּוֹתָיו, שֶׁמֵּאוֹתָן הַמִּדּוֹת שׁוֹפֵעַ וְיוֹצֵא וְיוֹרֵד לַתַּחְתּוֹנִים. וּכְמוֹ זֶה שׁוֹפֵעַ וּמִתְעַטֵּר הַכֹּהֵן הַתַּחְתּוֹן בְּשֶׁמֶן מִשְׁחָה לְמַטָּה.
13. הַפָּסוּק הַזֶּה אֵין רֹאשׁוֹ סוֹפוֹ, וְאֵין סוֹפוֹ רֹאשׁוֹ. כָּתוּב אֱמֹר אֶל הַכֹּהֲנִים בְּנֵי אַהֲרֹן וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם לְנֶפֶשׁ לֹא יִטַּמָּא. לֹא יִטַּמְּאוּ הָיָה צָרִיךְ לִהְיוֹת! מַה זֶּה לֹא יִטַּמָּא? אֶלָּא עַל אוֹתוֹ הַכֹּהֵן הָעֶלְיוֹן מִכֻּלָּם הוּא אָמַר. אָמַר רַבִּי יְהוּדָה, וַהֲרֵי כָּתוּב וְהַכֹּהֵן הַגָּדוֹל מֵאֶחָיו? אֶלָּא וַדַּאי כָּךְ הוּא, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר. וְאָמַר רַבִּי יִצְחָק, הַכֹּהֵן שֶׁעוֹמֵד לְמַטָּה, כְּמוֹ שֶׁלְּמַעְלָה, בִּקְדֻשָּׁה הוּא צָרִיךְ לְהִמָּצֵא יוֹתֵר מֵהַכֹּל, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר.
Comentario de Zion Nefesh:
Los cuerpos de los Israelitas atraen más fuerzas negativas que otros debido a que el alma de Israel viene de una fuente superior. Cuando el alma de un israelita deja el cuerpo, todavía tiene luz que atrae a las fuerzas impuras.
Vaikrá/Levítico 21:01
«Y dijo Hashem a Moshé: Habla a los sacerdotes, hijos de Aharón, y diles: Ninguno ha de contaminarse a causa de muerto entre su pueblo»
Las vasijas de los sacerdotes están en el nivel más alto posible, ya que son los canales para una Luz superior. La Torá da una larga lista de instrucciones y guías acerca de cómo desconectarse de las impurezas.
La noche que los israelitas salieron de Egipto (la noche del Seder) hubo una gran revelación de la Luz de Zeir Anpin. Fue la fuerza que rompió el última asimiento del lado negativo sobre Egipto. Esta luz desapareció y el proceso de crecimiento comenzó en el nivel espiritual para la recepción de la Torá 50 días más tarde.
Se relata que contemos siete semanas y que en el quincuagésimo día recibimos la Torá que es el aspecto de Zeir Anpin.
Vaikrá/Levítico 23:16
«Hasta el día siguiente a la séptima semana contaréis cincuenta días; entonces presentaréis ofrenda vegetal nueva a Hashem».
El propósito de contar es construir nuestras vasijas en pureza para que podamos estar preparados para la gran Luz de la Torá en Shavuot. La palabra para ‘contar’ es exactamente la misma que para Sefirá.
Los seis Sefirot de Jesed través de Iesod son vasijas que canalizan luz.. Maljut es una vasija con la libertad de elegir si canalizar o no la Luz. Cuando hacemos la cuenta añadimos otra capa a nuestras vasijas personales y hacemos una conexión con la Sefirá del día.
En la primera semana construimos la vasija de Jesed contando Jesed de Jesed, Guevurá de Jesed y así sucesivamente hasta llegar a Maljut de Jesed. Luego subimos al siguiente nivel/Sefirá y contamos Jesed de Guevurá, Guevurá de Guevurá y así sucesivamente hasta el final de la séptima semana.
Durante este período, y debido a que nuestras vasijas se encuentran en un proceso de crecimiento, evitamos iniciar nuevas empresas y compras a menos que sea parte de nuestra vida rutinaria o trabajo. Damos más caridad para ejercitar a nuestras vasijas como canales y no como vasijas tan cerradas y limitadas.
Además de la protección de la negatividad y la construcción de nuestras vasijas, la porción de Emor describe todas las festividades. Nos brinda la conexión con los eventos anuales que revelan Luz en nuestras vasijas.
Vaikrá/Levítico 23:4:
«Estos son los días fijos consagrados a Hashem, las santas convocaciones que habréis de proclamar en su tiempo señalado».
La palabra ‘Estos’, ‘Ele’ tiene el valor numérico de 36, lo que implica a la ‘Luz Oculta’, ‘Or Haganuz’ que ya comentamos en el ZD # 1500. La Torá revela que las festividades nos dan conexión a esa Luz superior. 36 es también la suma de todos los números positivos de 1 a 8, que nos dan la conexión a Biná.
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