Traducción al Español: Daniel Schulman
194. EL FIEL PASTOR le dijo: Todo lo que dices está muy bien, pero LA ESCRITURA DICE: «Para el director de canto; sobre la Shminit (lit. ‘octava’)» (Tehilim/Salmos 12:1). ESTO SIGNIFICA que Netzaj no debe moverse de Hod, que es la octava Sefirá, y por eso dice: Para el director de canto (Heb. ‘Lamenatzeaj’) sobre la octava «, EN LUGAR DE «PARA EL DIRECTOR DE CANTO SOBRE SHUSHAN», COMO DICE. La Santa Luminaria, RABÍ SHIMÓN, respondió: Si eso es así, SI UNO QUIERE SER TAN PEDANTE, UNO PUEDE PREGUNTAR AÚN UNA CUESTIÓN MÁS PROFUNDA. Su nivel es el de Biná; ¿Por qué, entonces se nos enseña que Él le dio Hod a Moisés, como está escrito: «Y pondrás parte de tu dignidad (Heb. Hod) sobre él» (Bemidbar/Números 27:20)?
195. EL FIEL PASTOR replicó: Es una buena pregunta la que has formulado. LA RAZÓN ES QUE la letra Hei DE IUD HEI VAV HEI asciende Y ES MULTIPLICADA por la Iud DE IUD-HEI, haciendo cinco veces diez, que son las cincuenta puertas de Biná, que se extiende desde Jesed hasta Hod, es decir cinco SEFIROT. Y en cada una de las SEFIROT hay diez, sumando cincuenta SEFIROT, QUE RECIBEN LAS CINCUENTA PUERTAS DE BINÁ, y esto es, por lo tanto, que solo hay una extensión desde Biná hasta Hod, ASÍ, CUANDO SE MENCIONA A HOD, GENERALMENTE SE INCLUYE A BINÁ. Posteriormente ‘un justo’, QUE ES IESOD, llega y por sí mismo toma la totalidad de las cincuenta puertas de BINÁ, siendo equivalente a las cinco, YA QUE IESOD INCORPORA A LAS CINCO SEFIROT: JESED, GUEVURÁ, TIFERET, NETZAJ Y HOD. Y es llamada «todo» (Heb. kol = cincuenta) porque toma las cincuenta puertas. Y así también lo hace la novia (Heb. kalá), QUE ES MALJUT, toma las CINCUENTA PUERTAS, POR LO CUAL ES LLAMADA ‘NOVIA’, ES DECIR QUE KOL COMO IESOD, INSINUADAS EN LAS CINCUENTA PUERTAS, CON EL AGREGADO DE LA HEI, QUE ES FEMENINA. Dijo RABÍ SHIMÓN: Ahora seguramente todo se está en su lugar.
196. Además, LAS LETRAS DE Lamenatzeaj pueden ser permutadas como ‘mal’ con ‘Netzaj’. Y este mal es MEM Y LAMED de jashmal (lit. electricidad), CUANDO SE QUITA LA MEM Y LA LAMED de Jet Shin, QUE SON LA PRIMERA Y LA ÚLTIMA LETRA DE JAIOT ESH (LIT. CRIATURAS VIVIENTES DE FUEGO). Y estas son Hod y Netzaj, que corresponden a los dos labios, siendo NETZAJ EL SUPERIOR Y HOD EL LABIO INFERIOR. Por lo tanto los labios son llamados «Criaturas vivientes del fuego que farfullan’ Y en Jaguigá se formula la pregunta: ‘¿Hasta dónde es el Trabajo de la Carroza divina?’ Y la respuesta dada fue: Desde «Pues miré» (Iejezkel/Ezequiel 1:4) hasta «Jashmal» (Iejezkel/Ezequiel 1:27), DONDE LA PALABRA JASHMAL (JET SHIN MEM LAMED) FORMA LAS INICIALES DE JAIOT ESH MEMALELOT (LIT. CRIATURAS VIVIENTES DEL FUEGO QUE FARFULLAN). Porque desde el lado de Guevurá, NETZAJ Y HOD son llamadas ’criaturas vivientes del fuego’, y el río que fluye del sudor de estas CRIATURAS VIVIENTES DEL FUEGO es Iesod. Las tres, QUE SON NETZAJ, HOD Y IESOD, forman la Carroza para el esplendor (Heb. Tiferet) del hombre, QUE ES ZEIR ANPIN.
Traducción al Hebreo:
195. אָמַר לוֹ, יָפֶה שָׁאַלְתָּ. ה’ עוֹלָה בָּאוֹת י’, חָמֵשׁ פְּעָמִים עֶשֶׂר, לַחֲמִשִּׁים שַׁעֲרֵי בִינָה. וְהִתְפַּשְּׁטוּתָם מֵחֶסֶד וְעַד הוֹד הֵן חָמֵשׁ, עֶשֶׂר בְּכָל סְפִירָה, הֵם חֲמִשִּׁים. וּמִשּׁוּם זֶה מִבִּינָה עַד הוֹד, הַכֹּל הִתְפַּשְּׁטוּת אַחַת. אַחַר כָּךְ בָּא צַדִּיק, וְלָקַח כָּל הַחֲמִשִּׁים שְׁעָרִים לְבַדּוֹ, לִהְיוֹת שָׁקוּל לְכָל הֶחָמֵשׁ, וְנִקְרָא כֹּל, שֶׁנּוֹטֵל כָּל חֲמִשִּׁים שְׁעָרִים. וְגַם כָּךְ כַּלָּה לָקְחָה אֶת כֻּלָּם. אָמַר, כָּעֵת הִתְיַשֵּׁב דָּבָר זֶה עַל בֻּרְיוֹ.
196. וְעוֹד לַמְנַצֵּחַ – שָׁם מ»ל עִם נֵצַח. וְזֶה מ»ל מֵחַשְׁמַ»ל. מִן ח»ש – הוֹד וְנֵצַח, הֵם כְּנֶגֶד שְׁתֵּי הַשְּׂפָתַיִם. וְלָכֵן נִקְרְאוּ שְׂפָתַיִם, חַיּוֹת אֵשׁ מְדַבְּרוֹת. וּבַחֲגִיגָה, עַד הֵיכָן מַעֲשֵׂה מֶרְכָּבָה? וּפֵרְשׁוּהָ מִן וָאֵרֶא, עַד חַשְׁמַל. שֶׁמִּצַּד הַגְּבוּרָה נִקְרְאוּ חַיּוֹת אֵשׁ. וְנָהָר שֶׁיּוֹצֵא מֵהַזֵּעָה שֶׁלָּהֶם – יְסוֹד. כָּל שְׁלֹשֶׁת אֵלֶּה מֶרְכָּבָה לְתִפְאֶרֶת, אָדָם.
Comentario de Zion Nefesh:
Tehilim/Salmos 12:1
«Para el director de canto; sobre la Shminit (‘octava’). Salmo de David»
Rabí Shimón y Moshé discuten los diez tipos de música de los Salmos y explican que la primera palabra en el versículo anterior, ‘Lamenatzeaj’, es el aspecto de Netzaj.
Rabí Shimón explica que «sobre la octava» se refiere a la fuerte conexión de Netzaj y Hod que es la octava Sefirá. Él continúa y dice que Moshé es Biná, pero ¿por qué Bemidbar/Números 27:20 dice que Moshé es Hod? “Y pondrás parte de tu dignidad (‘Hodeja’) sobre él”
Moshé responde y explica que la Hei del Nombre, que es numéricamente 5 se multiplica por la Iud del Nombre porque Hod es la quinta de las siete inferiores que asciende hasta la quinta sefirá. Cada una de ellas tiene diez Sefirot internas. Juntas revelan las 50 puertas de Biná y así es como Hod está conectada a Biná.
Esta es también la razón por la cual la palabra ‘Kal’, numéricamente 50, se refiere a Iesod que conecta las 50 puertas de Maljut hasta Biná. Maljut también se denomina la ‘Novia, ‘Kalá’. Como vemos en la palabra hebrea para Novia, ‘Kalá’ se construye a partir de los 50 ‘Kal’ y la Hei de Maljut. Iesod (= כל = Kal) se conecta a cinco Sefirot Arriba y revela a Zeir Anpin que es varón. Maljut es la hembra y cuando Iesod llega a Biná a través de las 50 puertas, trae Luz a través de Iesod a Maljut y la transforma en un estado de ‘Novia’, ‘Kalá’.
En una ceremonia de boda adecuada, la novia rodea al novio siete veces para conectarse a todos los niveles hasta Biná. Luego vienen siete bendiciones y luego el novio DEBE canalizar la energía superior que proviene del nivel de Ruaj hacia su novia.
Por razones similares, el viernes por la noche, que es el séptimo día, también se prefiere para la unión entre el hombre y su esposa. Moshé fue considerado el esposo de la Shejiná porque siempre canalizó la Luz de Biná a Maljut.
Él hizo descender la Torá, que es el aspecto de Zeir Anpin para permitir que todas las personas en Maljut se conecten con ella.
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