ZOHAR DIARIO # 1184 – PINJÁS – PALABRAS DE FUEGO

Daily Zohar 1184

Holy Zohar text. Daily Zohar -1184

Traducción al Español:  Daniel Schulman

324. El pensamiento que está dentro DE LOS SENTIDOS DE LA VISIÓN, LA AUDICIÓN, EL OLFATO Y EL HABLA, ES Biná, CUYAS LETRAS PUEDEN SER REORGANIZADAS COMO el ‘hijo’ (Heb. ‘ben’) de Iud Hei, porque Israel, QUE ES EL SECRETO DE ZEIR ANPIN, QUE ES LLAMADO ‘HIJO’, surgió en un pensamiento, que es el secreto de IUD HEI. La inspiración es Jojmá, una insinuación que sea suficiente para el sabio, ES DECIR QUE LA INSPIRACIÓN ES ANTERIOR A LA CONCEPTUALIZACIÓN DEL PENSAMIENTO. Jojmá surgió en un pensamiento, que es Biná, puesto que el pensamiento y la inspiración son uno, de Jojmá se sabe solo a través de Bina; y Bina está en el corazón. Así, el pensamiento está en el corazón y la inspiración está en el corazón.

325. Asimismo, HAY audición en la Torá, ya que es un precepto que se debe escuchar LA LECTURA DEL rollo de la Torá. Y del mismo modo, en la nariz hay un olor grato a Hashem. La Shejiná es un sacrificio A IUD HEI VAV HEI, Su holocausto, y la oración es como un sacrificio, PORQUE POR MEDIO DEL SACRIFICIO O LA ORACIÓN LA SHEJINÁ asciende HACIA IUD-HEI-VAV-HEI como un aroma grato a Él, y se ofrece a Él en oración. E igualmente, acerca del habla está escrito: «¿No es Mi palabra, como el fuego, Dice Hashem?» (Irmihau/Jeremías 23:29). La Hei FINAL DE IUD HEI VAV HEI, que es la Shejiná, es Su habla.

326. Al igual que la Shejiná es Su visión, Su audición, Su dulce sabor, Su habla, en la cabeza, tanto como en las manos, ella es Su realización de preceptos, en el cuerpo de Su inclinación, en la oración Su enderezarse; Y TAMBIÉN en la oración, es Su ponerse de pie. PORQUE LA RECEPCIÓN DE LAS TRES SEFIROT SUPERIORES ES LLAMADA TANTO ‘ESTAR DE PIE’ COMO ‘PARARSE’ COMO ANTERIORMENTE, porque ella se para siempre ante Él, y se inclina ante Él y cae sobre su rostro a Sus pies para pedir misericordia de Él para sus hijos. Ella es humilde ante de Él y es modesta en Su presencia.

 

Traducción al Hebreo:

324. בַּמַּחֲשָׁבָה מִבִּפְנִים בִּינָה – בֶּן יָ»הּ. יִשְׂרָאֵל עָלָה בְמַחֲשָׁבָה. הִרְהוּר חָכְמָה, לֶחָכָם בְּרֶמֶז. חָכְמָה עָלָה בְמַחֲשָׁבָה, שֶׁהוּא בִּינָה. מַחֲשָׁבָה וְהִרְהוּר הַכֹּל אֶחָד. הַחָכְמָה לֹא נוֹדַעַת אֶלָּא בְּבִינָה, וְהַבִּינָה בַּלֵּב. וּמִשּׁוּם זֶה הַמַּחֲשָׁבָה בַּלֵּב, הַהִרְהוּר בַּלֵּב.
325. וְכֵן הַתּוֹרָה – סֵפֶר תּוֹרָה, מִצְוָה לִשְׁמֹעַ. וְכֵן בַּחֹטֶם, רֵיחַ נִיחֹחַ לַה’. הַשְּׁכִינָה הִיא קָרְבָּן שֶׁלּוֹ, עוֹלָה שֶׁלּוֹ, וְהַתְּפִלָּה הִיא כְּמוֹ קָרְבָּן, וְעוֹלָה כְּרֵיחַ נִיחֹחַ אֶצְלוֹ וּמִתְקָרֶבֶת אֶצְלוֹ בִּתְפִלָּה. וְכֵן בְּדִבּוּר – (ירמיה כג) הֲלֹא כֹה דְבָרִי כָּאֵשׁ נְאֻם ה’. אוֹת ה’ – שְׁכִינָה, דִּבּוּר שֶׁלּוֹ.
326. כְּמוֹ שֶׁהַשְּׁכִינָה הִיא מַרְאָה שֶׁלּוֹ, שְׁמִיעָה שֶׁלּוֹ, רֵיחַ נִיחֹחַ שֶׁלּוֹ, דִּבּוּר שֶׁלּוֹ, בָּרֹאשׁ – כָּךְ הוּא בַּיָּדַיִם עֲשִׂיַּת מִצְוָה שֶׁלּוֹ, בַּגּוּף כְּרִיעָה שֶׁלּוֹ. בַּתְּפִלָּה זְקִיפָה שֶׁלּוֹ, בַּתְּפִלָּה עֲמִידָה שֶׁלּוֹ (שֶׁהִיא מַזָּל שֶׁלּוֹ), שֶׁהִיא שֶׁעוֹמֶדֶת לְפָנָיו בְּכָל מָקוֹם וְכוֹרַעַת לְגַבָּיו וְנוֹפֶלֶת לְרַגְלָיו בִּנְפִילַת אַפַּיִם לִשְׁאֹל מִמֶּנּוּ רַחֲמִים עַל בָּנֶיהָ. הִיא עֲנָוָה לְגַבָּיו, וְיֵשׁ לָהּ בֹּשֶׁת פָּנִים מִמֶּנּוּ.

 

Comentario de Zion Nefesh:

Continuación del ZD anterior

La Iud – Jojmá, cerebro derecho, formación original de los pensamientos
La Hei – Biná, cerebro izquierdo, proceso de pensamiento, ‘Majshavá’

No puede haber un proceso de pensamiento sin un pensamiento. Jojmá y Biná son un par que se une para traer la Luz al mundo.

Como las dos partes del cerebro que pueden parecer partes separadas pero funcionan como una sola.

El resultado del trabajo de Jojmá y Biná se revela en el corazón, que es el aspecto de Zeir Anpin que recibe el proceso de pensamiento. El corazón mismo tiene lados izquierdo y derecho y activa la continuación de la Luz en los niveles inferiores.

Cuando escuchamos la Torá, hacemos conexión con el corazón, Zeir Anpin, la Vav del nombre. La lectura y las palabras de las oraciones son nuestras alternativas a los sacrificios que se ofrecían en el Santo Templo. Al igual que el aroma de las ofrendas en el altar, las palabras de la Torá y las oraciones ascienden junto con la Shejiná para hacer la unificación.

Irmiahu/Jeremías 23:29
«¿No es Mi palabra como el fuego, dice Hashem, y como el martillo que hace pedazos la roca?»

Las palabras son el aspecto de la Hei del Nombre y, como el fuego, ascienden con la Shejiná para traernos la Luz de la Misericordia.

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