Traducción al Español: Daniel Schulman
451. Y desde el lado del esófago (Heb. ‘veshet’ Vav-Shin Tet), ANTES DEL CUAL SE ESTÁ MOLIENDO EN LOS DIENTES, SE DICE: «El pueblo pasaba en derredor (Heb. ‘shatu’ – Shin Tet Vav), y lo recogía» (Bemidbar/Números 11:8), siendo la recolección de las decisiones del JUICIO que se encuentra en la Mishná, ES DECIR, LAS AGUAS FEMENINAS QUE ISRAEL CAUSA PARA ELEVAR COMPROMETIÉNDOSE EN TORÁ Y MISHNÁ, LAS CUALES ASCIENDEN AL SECRETO DEL ‘VESHET’ SUPERIOR (Lit. ‘ESÓFAGO’) PORQUE ‘SHATU’ SE ESCRIBE CON LAS MISMAS LETRAS QUE ‘VESHET’. «Y LO PULVERIZABAN EN molinos» (Bemidbar/Números 11:8). De ello se deduce que todo el que saca DE SU BOCA palabras de Torá, debe molerlas en sus dientes, ES DECIR PICARLAS POR COMPLETO, a fin de expresar palabras completas, y estas palabras son llamadas ‘completas’. Pero en cuanto a las otras PALABRAS que son desdeñadas, estas palabras son ingeridas cuando se comen molidas, sin ser molidas en sus molares y sus dientes, ES DECIR QUE ELLAS NO CLARIFICAN TOTALMENTE LAS PALABRAS DE LA TORA QUE ELLAS TRAEN A SUS BOCAS, sobre lo cual está escrito:: «Empero la carne estaba todavía entre sus dientes … se encendió la ira de Hashem contra el pueblo» (Bemidbar/Números 11:33). Esto es porque ELLOS PROVIENEN de la raíz en él, quien dijo: «Déjame sorber, te ruego…» (Bereshit/Génesis 25:30), ES DECIR, EL MALVADO ESAV. Y Netzaj y Hod son llamados ‘Querubim’, DE AHÍ EL VERSÍCULO: «Y LOS QUERUBIM ESTARÁN CON LAS ALAS EXTENDIDAS HACIA ARRIBA» (SHEMOT/ÉXODO 25:20), QUE SE REFIERE A NETZAJ Y HOD, COMO SE EXPLICÓ EN EL PÁRRAFO ANTERIOR.
452. Hay ocho SEFIROT: Jojmá, Biná, Jesed, Guevurá, Tiferet, Maljut, Netzaj, Hod. El Justo, QUE ES IESOD, tiene una diadema sobre Su cabeza, porque no tiene pareja. ¿Cuál es el significado de Su diadema? Se refiere al Keter (Corona) Superior. Y respecto de los mismos los sabios de la Mishná enseñan: En el Mundo que Viene no hay alimento ni bebida, pero el Justo se sienta con sus diademas en la cabeza. Y esto es como ellos enseñar: El Shabat alegó ante el Santo, bendito sea Él: ‘A todos los días Tu les has dado pareja, pero a mí no me has dado compañero’.
Fin del Raaya Meheimna
453. Rabí Shimón comenzó con una cita: «Escucha, Israel, Hashem nuestro Elokim, Hashem es uno» (Devarim/Deuteronomio 6:4). ESTÁ ESCRITO CON una letra ‘Ain’ larga EN LA PALABRA SHEMÁ (LIT. ‘ESCUCHA’) y así es la letra Dalet EN LA PALABRA ‘EJAD’ (LIT. ‘UNO’). Y estas forman la palabra ‘ed’ (Ain-Dalet), ‘testigo’, tal como está escrito: «Testigo es Hashem contra vosotros» (Shmuel Alef/Samuel I 12:5). Y A PARTIR DE LA PALABRA ‘SHEMÁ’ (SHIN-MEM-AIN), las letras Shin-Mem permanecen siendo la Mem abierta. ¿Cuál es la razón de que la Mem no sea final? (Es decir, la forma de la misma letra utilizada cuando es la última letra de una palabra.) ¿CUÁL ES LA DIFERENCIA ENTRE UNA MEM MEDIA ABIERTA Y UNA MEM FINAL? Es que la Mem final es el rey superior, ES DECIR BINÁ, mientras que el Mem media alude al rey inferior, ES DECIR, MALJUT. Y LAS LETRAS SHIN-MEM DE LA PALABRA ‘SHEMÁ’ ALUDEN A MALJUT. Y las otras letras DE ‘EJAD’ (LIT. ‘UNO’- ALEF-JET-DALET) que restan son: Alef-Jet. Está escrito, «Gloria de Elokim es ocultar una cosa» (Mishlé/Proverbios 25:2).
Traducción al Hebreo:
זֹהַר
453. פָּתַח רַבִּי שִׁמְעוֹן וְאָמַר, (דברים ו) שְׁמַע יִשְׂרָאֵל ה’ אֱלֹהֵינוּ ה’ אֶחָד. אוֹת ע’ גְּדוֹלָה, וְאוֹת ד’ גַּם כֵּן. וְסִימָן זֶה – עֵד. וְזֶהוּ שֶׁכָּתוּב (שמואל-א יב) עֵד ה’ בָּכֶם. נִשְׁאֲרוּ אוֹתִיּוֹת ש»מ. מ’ פְּתוּחָה. מָה הַטַּעַם לֹא סְתוּמָה? מִשּׁוּם שֶׁם’ סְתוּמָה הִיא מֶלֶךְ (עוֹלָם) עֶלְיוֹן. מ’ פְּתוּחָה הִיא מֶלֶךְ (עוֹלָם) תַּחְתּוֹן. אוֹתִיּוֹת אֲחֵרוֹת נִשְׁאֲרוּ א’ ח’, עֲלֵיהֶן כָּתוּב (משלי כה) כְּבֹד אֱלֹהִים הַסְתֵּר דָּבָר.
Comentario de Zion Nefesh:
Bemidbar/Números 11:8
«El pueblo pasaba en derredor y lo recogía; y lo pulverizaban en molinos, o lo machacaban en el mortero; y lo cocían en olla, o hacían de él tortas; y era su sabor como el saber de aceite nuevo»
Este versículo describe las acciones del pueblo cuando estaba lidiando con el maná. La palabra ‘Shatú’, ‘anduvo’ tiene las mismas letras que ‘Veshet’, ‘Esófago’ y el aspecto de la letra Vav. El pueblo recogía el maná y lo molía de diferentes formas antes de consumirlo. El Zohar dice que el Maná terrestre es el aspecto del estudio y la pronunciación de las palabras de la Torá. No debemos tragarnos palabras ni omitirlas para que la energía fluya correctamente.
Bemidbar/Números 11:33
«Empero la carne estaba todavía entre sus dientes, aún no habían acabado de mascarla, cuando se encendió la ira de Hashem contra el pueblo y Hashem hirió al pueblo con una plaga sobremanera grande»
Los Israelitas se rebajaron cuando pidieron carne en lugar del maná. El Maná era energía pura que descendía de los niveles espirituales y se manifestaba en el nivel físico con un potencial infinito para satisfacer todos los gustos. La carne que comían era de un animal muerto. Le daba una fuerte conexión a nivel físico pero al mismo tiempo con el consumo indebido, se manifestó el juicio y la muerte.
Hemos discutido en el ZD anterior (https://dailyzohar.com/daily-zohar-1199/) la importancia de masticar adecuadamente los alimentos para revelar la energía interior. La enseñanza de esta sección es usar nuestra boca y lengua para expresar cada palabra de nuestras oraciones para conectarnos con la energía que proviene de ella.
Orar rápido y sin entender las palabras no es una oración adecuada y si se junta con una conciencia inexistente o incorrecta, el resultado de la oración podría ser el opuesto de lo que deseamos lograr.
Las malas palabras y todo tipo de negatividad que sale de nuestra boca son otro aspecto de la conexión con la muerte. Es muy difícil corregir las malas palabras, pero Mishlé/Proverbios 15:4 nos da la dirección correcta.
«La lengua benigna es árbol de vida, más la perversidad en ella es quebranto de espíritu»
La Torá, a través del estudio de sus niveles superiores del Zohar es nuestra conexión con el Árbol de la Vida y es lo único que puede ayudarnos a corregir y eliminar todas las impurezas.
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