Traducción al Español: Daniel Schulman
3. Hemos estudiado esto: está prohibido acercarse a todo aquel que deja de esforzarse en la Torá, y está prohibido ser socio de él o hacer negocios con él, y uno sin duda no comparte el camino con él, ya que
le falta la Fe. Hemos aprendido que quien anda por los caminos sin citar palabras de la Torá, pone en peligro su vida. Esto más aún en el caso de alguien que en el camino se hace amigo de alguien a quien le falta Fe, PORQUE él mismo no honra adecuadamente a su Señor, ni siquiera a sí mismo, ya que muestra una falta de preocupación por su propia vida.
4. Rabí Iehudá dijo: ¿Cómo alguien que no se muestra preocupado por su propia vida, ESTO ES, AL ASOCIARSE CON ALGUIEN FALTO DE FE, atrae un alma apropiada para su hijo? Rabí Eleazar dijo: Me asombro por esta generación, y este asunto fue discutido. Acerca de esto está escrito «No seáis como un caballo o como un mulo, sin entendimiento…» (Tehilim/Salmos 32:9). Dichosos son los justos que se esfuerzan en la Torá y conocen los caminos del Santo, Bendito sea El, y se santifican con la santidad del Rey. Ellos están en un estado total de santidad. Por esta razón, atraen un espíritu de Santidad desde Arriba. Sus hijos son verdaderamente justos y son llamados ‘los hijos del Rey’, ‘hijos santos’.
Traducción al Hebreo:
4. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, מִי שֶׁלֹּא חָס עַל נַפְשׁוֹ, אֵיךְ יִשְׁלֹף נֶפֶשׁ כְּשֵׁרָה לִבְנוֹ? אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר, תְּמֵהַנִי עַל הַדּוֹר, וַהֲרֵי הַדָּבָר נֶאֱמַר וְכוּ’. וְעַל זֶה כָּתוּב אַל תִּהְיוּ כְּסוּס כְּפֶרֶד אֵין הָבִין. אַשְׁרֵיהֶם הַצַּדִּיקִים שֶׁמִּשְׁתַּדְּלִים בַּתּוֹרָה וְיוֹדְעִים אֶת דַּרְכֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, וּמְקַדְּשִׁים אֶת עַצְמָם בִּקְדֻשַּׁת הַמֶּלֶךְ, וְנִמְצָאִים קְדוֹשִׁים בַּכֹּל, וּמִשּׁוּם כָּךְ שׁוֹלְפִים רוּחַ שֶׁל קֹדֶשׁ מִלְמַעְלָה, וְכָל בְּנֵיהֶם הֵם צַדִּיקֵי אֱמֶת, וְנִקְרָאִים בְּנֵי הַמֶּלֶךְ, בָּנִים קְדוֹשִׁים.
Comentario de Zion Nefesh:
¡Jag Sameaj mis amigos!.
Rabí Shimón nos enseña en la Idrá Rabá que todo ‘pende’ del amor. Es la herramienta que conecta el nivel inferior con la Luz del Creador.
El amor en los niveles inferiores entre amigos es sólo una base para empezar a trepar los niveles espirituales de Hashem. El Nombre mismo el valor del amor dos veces (13 x 2 = 26). Cuando llegamos a conectarnos con amor de abajo (13) merecemos el amor (13) desde Arriba y hacemos la unificación necesaria para atraer la Luz.
Por lo general, Zeir Anpin requiere un proceso de ‘Ibur’ (impregnación), ‘Yenica’ (cuidado) para llegar a ‘Gadlut’ (madurez).
En la noche del Seder experimentamos un milagro espiritual y Zeir Anpin se revela en su nivel de madurez, es decir, la completa revelación de la Luz.
Al día siguiente descendemos al proceso ordinario de las siete semanas hasta Shavuot y la recepción de la Torá.
El proceso de nuestra vida es acerca de construir la vasija y ganar la Luz. Construimos con amor y recibimos la Luz con amor desde Arriba.
Amor y luz. Exprese amor y unidad con las personas que lo rodean y conéctese a la Torá a través del Zohar para utilizar a Rabí Shimón y su amor para que nos haga ascender.
Cuando se siente alrededor de la mesa del Seder, no solo converse con sus amigos, haga una conexión real con la historia de la Hagadá. Esto n0Nos lleva a conectar los niveles inferiores usando 15 pasos (Iud-Hei) y las cuatro copas (Iud-Hei_Vav-Hei), conectando con la revelación completa de la Luz de Zeir Anpin.
Jag Pesaj Sameaj con Amor y Luz para todos.
Nota: Este fue un artículo rápido y sin editar. Pido disculpas por cualquier error.
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