ZOHAR DIARIO # 1936 – LAS HERRAMIENTAS ESPIRITUALES DE SUCOT

Daily Zohar 1936

Holy Zohar text. Daily Zohar -1936

Traducción al Español: Daniel Schulman

819. Y por esta razón los sabios de la Mishná vieron como que les corresponde: una Sucá hecha como un pasaje, que proviene de la letra Bet, y en la forma de un ángulo recto, que proviene de la letra Guimel, y como una cabaña que proviene de la letra Dalet. Y estas siete letras Bet, Guimel, Dalet, Caf, Pe, Reish, y Tav LAS CUALES SE DUPLICAN MEDIANTE LA ADICIÓN DE UN DAGUESH (UN PUNTO) EN ELLAS, ALUDEN A LAS SIETE SEFIROT JESED, GUEVURÁ, TIFERET, NETZAJ, HOD, IESOD Y MALJUT, ES DECIR, DEBIDO AL ASPECTO DEL JUICIO QUE ESTÁ EN ELLAS. Y ESTAS SON LAS LETRAS INICIALES QUE ALUDEN A LAS SIETE SUCOT INVÁLIDAS, DEBIDO AL JUICIO QUE RESIDE EN ELLAS. La Caf ALUDE A UNA SUCÁ CONSTRUIDA como un horno (Heb. KIVSHAN), Y la Bet A UNA SUCÁ que es un apeadero (Heb. ‘burganin’), y LAS OTRAS LETRAS para las restantes Sucot INVÁLIDAS, todas las cuales son mencionadas por los sabios de la Mishná, TALES COMO LA SUCÁ DE GUARDIANES DE LOS FRUTOS (HEB. PEROT), LA SUCÁ DE LOS PASTORES (HEB. RO’IM), O LA SUCÁ DE LOS SAMARITANOS (Heb. Kutim), Y no hay necesidad de ampliar la discusión sobre éstas.

820. Y correspondiendo a ellas, A LAS SIETE LETRAS BET, GUIMEL, DALET, KAF, PE, RESH Y TAV están los lsiete planetas, PORQUE CUANDO ESTAS SIETE LETRAS SON DÉBILES, PERTENECEN AL LADO MASCULINO Y CUANDO SON FUERTES (CON UN DAGUESH) PERTENECEN AL LADO FEMENINO. Y por lo tanto son llamadas ‘las siete dobles’ y son como las siete velas del candelabro, QUE SON EL SECRETO DE LAS SIETE SEFIROT JESED, GUEVURÁ , TIFERET, NETZAJ, HOD, IESOD Y MALJUT, y se dice al respecto: “Siete veces al día Te alabo” (Tehilim/Salmos 119:164) Y así SE DICE:” y siete lámparas sobre él; con siete tubitos para cada una de las que están en la cima de él (Zejariá/Zacarías 4:2), QUE ES EL SECRETO DE LAS SIETE DOBLES, A SABER, LAS SIETE LETRAS EN SU FORMA DÉBIL Y LAS SIETE LETRAS EN SU FORMA FUERTE, y del mismo modo, las siete Sefirot son dobles, CONTENIENDO SIETE DE JUICIO Y SIETE DE MISERICORDIA. Y también lo son los siete días de la creación abajo, ES DECIR, LAS SIETE SEFIROT DE MALJUT, QUE ESTÁN SALPICADAS CON JUICIOS, y las siete Arriba, ES DECIR, LAS SIETE SEFIROT DE ZEIR ANPÍN, QUE SON DÉBILES PARA LOS JUICIOS. PORQUE ACERCA DE LAS SIETE SEFIROT QUE ESTÁN ABAJO, SE DICE: “pues nada hay nuevo debajo del sol” (Kohelet/Eclesiastés 1:9), PORQUE TODAS LAS INNOVACIONES PROVIENEN DEL SOL, ES DECIR LAS SIETE SEFIROT DE ZEIR ANPÍN Y NO DE DEBAJO DEL SOL, LO CUAL SE REFIERE A LAS SIETE SEFIROT DE MALJUT.

821. El Lulav es el Justo, ES DECIR, IESOD, porque el Lulav es como la médula espinal, conformada por dieciocho vértebras, correspondientes a los dieciocho movimientos de sacudida del Lulav. Y estos corresponden a las dieciocho bendiciones de la Amidá y corresponden a las dieciocho menciones, ES DECIR, LOS NOMBRES DE IUD HEI VAV HEI, en “Tributen a Hashem, oh seres celestiales” (Tehilim/Salmos 29:1), y las dieciocho veces que se menciona el Nombre Divino cuando se recita el Shemá. Y el Lulav se sacude en seis direcciones: SUR, NORTE, ESTE, ARRIBA, ABAJO Y OESTE, que suman seis, y se sacude tres veces en cada dirección, HACIENDO un total de dieciocho.

 

Traducción al Hebreo:

819. וּמִשּׁוּם זֶה שִׁעֲרוּ בַּעֲלֵי הַמִּשְׁנָה כְּנֶגְדָּם, סֻכָּה הָעֲשׂוּיָה כְּמָבוֹי, מִצַּד אוֹת ב’, כְּמִין גא”ם, מִצַּד אוֹת ג’. כְּמִין צְרִיף, מִצַּד אוֹת ד’. וְשֶׁבַע אוֹתִיּוֹת הֵן, בִּגְלַל זֶה כפר”ת: כ’ – כִּבְשָׁן. ב’ – בּוּרְגָנִין. וּשְׁאָר סֻכּוֹת. וְכֻלָּם רְמָזִים אֵצֶל בַּעֲלֵי הַמִּשְׁנָה, וְאֵין לְהַאֲרִיךְ בָּהֶם.
820. וְאֵלּוּ לְעֻמָּתָם שִׁבְעָה כּוֹכְבֵי לֶכֶת, וְהֵם זָכָר וּנְקֵבָה. וּמִשּׁוּם זֶה נִקְרָאִים שֶׁבַע כְּפוּלוֹת, כְּמוֹ שִׁבְעָה קָנִים שֶׁל הַמְּנוֹרָה שֶׁנֶּאֱמַר בָּהּ (תהלים קיט) שֶׁבַע בַּיּוֹם הִלַּלְתִּיךָ. כָּךְ (זכריה ד) שִׁבְעָה וְשִׁבְעָה מוּצָקוֹת. כָּךְ שֶׁבַע סְפִירוֹת כְּפוּלוֹת. וְשִׁבְעָה יְמֵי בְרֵאשִׁית לְמַטָּה, שִׁבְעָה לְמַעְלָה, (קהלת א) אֵין כָּל חָדָשׁ תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ.
821. לוּלָב זֶה צַדִּיק, שֶׁדּוֹמֶה לְחוּט הַשִּׁדְרָה, שֶׁבּוֹ שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה חֻלְיוֹת, כְּנֶגֶד שְׁמוֹנָה עָשָׂר נִעְנוּעִים שֶׁל הַלּוּלָב. וְהֵם כְּנֶגֶד שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה בִּרְכוֹת הַתְּפִלָּה, כְּנֶגֶד שְׁמוֹנָה עָשָׂר שֵׁמוֹת שֶׁל (תהלים כט) הָבוּ לַה’ בְּנֵי אֵלִים, כְּנֶגֶד שְׁמוֹנָה עָשָׂר שֵׁמוֹת שֶׁל קְרִיאַת שְׁמַע. וְנִעְנוּעַ לְשִׁשָּׁה צְדָדִים, בְּחֶשְׁבּוֹן ו’. וּשְׁלֹשָׁה נִעְנוּעִים בְּכָל צַד, הֵם שְׁמוֹנָה עָשָׂר.

 

Comentario de Zion Nefesh:

El Lulav es una rama de palmera unida a tres ramas de mirto y dos ramas de sauce. Los seis elementos son el aspecto de Zeir Anpin en el nivel físico. El séptimo elemento es el Etrog, que es una fruta cítrica, y el aspecto de Maljut. Usamos el Lulav y el Etrog durante la oración del Halel. El Halel nos conecta con las Sefirot de Zeir Anpin y con el Lulav y el Etrog como herramientas que maximizamos al atraer la Luz que está disponible para nosotros durante los siete días de Sucot.

Los Ushpizin son ‘huéspedes’ especiales que invitamos durante una comida que hacemos en la sucá. Son las Carrozas de las Siete Sefirot y cada día invitamos a uno diferente que corresponde a la Sefira de ese día. El primer día es Jesed e invitamos a Avraham, luego a Itzjak por Guevurá, a Iaacov para Tiferet, a Moshé para Netzaj, a Aharón para Hod, a Iosef para Iesod y a David para Maljut.

La palabra ‘Sucá’ tiene el valor numérico de 91 y representa la unificación del Nombre Superior Iud-Hei-Vav-Hei con el nombre inferior AD’NI.
Shemot/Éxodo 25:20
“Y los querubines estarán con las alas extendidas hacia arriba, haciendo sombra con sus alas al propiciatorio y vueltas sus caras la una a la otra: hacia el propiciatorio estarán vueltas las caras de los querubines”

La palabra que se utiliza para describir la acción de los querubines sobre el Arca es la misma que se usa para el techo (‘Sjaj’) de la Sucá y ‘Iam’ que es numéricamente 50 es para Biná.

Rabí Ashlag revela que los Querubines son el secreto de Zeir Anpin y Maljut.

Todo el proceso y las herramientas son para que podamos manifestar en nuestras vidas y para el próximo año la Luz de Biná que atraemos unos días antes en Iom Kipur. Es importante saber que estudiar los secretos profundos y los aspectos espirituales de las festividades, así como cada precepto en la Torá, es una forma de conectarse con la energía raíz de los eventos o los preceptos.

La raíz de nuestras almas está en la Torá y el secreto revelado por el Zohar hace brillar esa Luz en nuestra alma, la corrige y la limpia.Ese aspecto es lo que hace que el estudio del Zohar sea tan valioso para nuestras almas. Incluso si perdemos algunos preceptos o días festivos, podemos llenar el vacío con el estudio del Zohar.

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