ZOHAR DIARIO # 3380 – BALAK – CÓMO ESTAR DEL LADO DERECHO DE HASHEM

Daily Zohar 3380

Holy Zohar text. Daily Zohar -3380

Traducción al Español:  Daniel Schulman

203. Nos enseñaron en ese momento que cuando la persona ha puesto en secuencia todas estas cuatro disposiciones con un corazón dispuesto, es voluntariamente aceptable para el Santo, bendito sea Él. Y Él extiende su mano derecha sobre él a ese tercer servidor, QUE ES DESPUÉS DE TODO EL SERVICIO DE ORACIÓN, y lo llama. Él le dice: “Tú eres mi siervo”, como está escrito: “Y me ha dicho: ‘¡Tú eres Mi siervo, oh Israel, en quien Me glorificaré'” (Ieshaiahu/Isaías 49:3). Es cierto que la oración de este hombre nunca será devuelta vacía. Rabí Aba se acercó y lo besó.

204. Rabí Eleazar dijo: Ven y mira: los dos servidores de esos tres combinan dentro de sí al resto de ellos, SANTIFICANDO EL NOMBRE, POBRE, PIO, porque el tercer SERVIDOR está allí para estampar él con el sello de Arriba, para colocar sobre él la mano derecha del Rey porque él es aclamado por Él. Sin embargo, estos dos SERVIDORES, el primero QUE ESTÁ ANTES DEL SERVICIO DE ORACIONES y el segundo QUE ESTÁ DESPUÉS DE LA ORACIÓN DE PIE, son inclusivos de todo. El rey David se glorificó a sí mismo con ellos, como Tu servidor; soy Tu servidor…” (Tehilim/Salmos 116:16), ya que estos incluyen todo lo demás. El tercer SIERVO SIGUIENDO TODO EL SERVICIO DE ORACIÓN está allí para redimirme, como está escrito: “Tú, Elokim, Salva a Tu a tu siervo que confía en Tí” (Tehilim/Salmos 86:2). Quien se prepare en esta disposición, hágale saber que el Santo, bendito sea Él, es glorificado a través de él y declara acerca de él: “Tú eres mi siervo, Israel, en quien Me glorificaré”. Rabí Aba se acercó y lo besó.

 

Traducción al Hebreo:

203. לָמַדְנוּ, בְּאוֹתָהּ שָׁעָה שֶׁמְּסַדֵּר בֶּן אָדָם כָּל אַרְבָּעָה הַסִּדּוּרִים הַלָּלוּ בִּרְצוֹן הַלֵּב, נוֹחַ לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וּפוֹרֵשׂ יְמִינוֹ עָלָיו, בְּאוֹתוֹ עֶבֶד שְׁלִישִׁי, וְקוֹרֵא עָלָיו וְאוֹמֵר לוֹ עַבְדִּי אַתָּה, שֶׁכָּתוּב (ישעיה מט) וַיֹּאמֶר לִי עַבְדִּי אָתָּה יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר בְּךָ אֶתְפָּאָר. וַדַּאי תְּפִלָּה שֶׁל אָדָם זֶה לֹא תַחֲזֹר רֵיקָם לְעוֹלָמִים. בָּא רַבִּי אַבָּא וּנְשָׁקוֹ.
204. אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר, בֹּא וּרְאֵה, שְׁנֵי עֶבֶד מֵאוֹתָם הַשְּׁלֹשָׁה הֵם שֶׁכּוֹלְלִים כָּל אֵלֶּה, שֶׁהֲרֵי הַשְּׁלִישִׁי עוֹמֵד לַחְתֹּם בּוֹ חוֹתַם לְמַעְלָה לָשִׂים בּוֹ יָד מִימִין הַמֶּלֶךְ וּלְהִשְׁתַּבֵּחַ בּוֹ. אֲבָל שְׁנֵי אֵלֶּה, רִאשׁוֹן וְשֵׁנִי, הֵם כְּלַל הַכֹּל. וְדָוִד מְשַׁבֵּחַ עַצְמוֹ בָהֶם, שֶׁכָּתוּב (תהלים קטז) אָנָּה ה’ כִּי אֲנִי עַבְדֶּךָ אֲנִי עַבְדְּךָ וְגוֹ’, שֶׁאֵלּוּ כוֹלְלִים כָּל הַשְּׁאָר. שְׁלִישִׁי בְּךָ עוֹמֵד לִגְאֹל אוֹתִי, שֶׁכָּתוּב הוֹשַׁע עַבְדְּךָ אַתָּה אֱלֹהַי. מִי שֶׁמְּסַדֵּר אֶת זֶה, שֶׁיִּהְיֶה יָדוּעַ לוֹ שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מִשְׁתַּבֵּחַ בּוֹ, וְקוֹרֵא עָלָיו עַבְדִּי אָתָּה יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר בְּךָ אֶתְפָּאָר. בָּא רַבִּי אַבָּא וּנְשָׁקוֹ.

 

Comentario de Zion Nefesh:

# 203
Después de que la persona realizó sus oraciones como un servidor con la conciencia adecuada como se describió anteriormente (# 202), el Santo, bendito Sea Él, le dio la bienvenida, puso su mano derecha sobre él y le dijo (Ieshaiahu/Isaías 49:3). “Y me ha dicho: ‘¡Tú eres Mi siervo, oh Israel, en quien Me glorificaré'”. Las oraciones de esa persona siempre serán escuchadas y aceptadas.

# 204
Rabí Eleazar explica que el tercer “servidor” puso el sello en la oración y recibió la Mano Derecha del Rey. Los dos primeros servidores, que son el anterior a la oración, y el posterior a la Amidá, incluyen a los tres.

El Rey David se glorificó a sí mismo con sus ‘servidores’, diciendo dos veces ‘soy Tu servidor’.

Tehilim/Salmos 116:16
“¡Te agradezco, Hashem” Puesto que soy Tu servidor, soy Tu servidor, hijo de Tu servidora, Tú rompiste mis cadenas”

El tercer ‘siervo’ es el que se conecta con la redención personal.

Tehilim/Salmos 86:2
“Cuida mi alma porque soy fiel. ¡Tú, Elikim mío, salva a Tu siervo que confía en Tí!”

Los que siguen las oraciones correctamente deben saber que el Santo, bendito sea Él, es glorificado a través de ellos y los llama “Mi siervo, en quien Me glorificaré”.

Rabí Aba vino y besó a Rabí Eleazar.

Lección:

En el ZD # 3327 tuvimos una “lección sobre besos”. Sugiero leerlo de nuevo. Aprendimos que besar es una conexión espiritual, positiva o negativa. Cada toque de un humano o toque de un objeto se considera un ‘beso’ y debemos tener cuidado con cada ‘beso’ que damos.

El Lado del Mal extendió la ‘plaga’ del Coronavirus en todo el mundo y nos separó el uno del otro, llamándolo “distanciamiento social”. Lo “social” se volvió distante. Incluso besar la Torá en la sinagoga en Shabat está restringido para evitar la posible transferencia del virus.

El Lado del Mal empuja el miedo, obligándonos a taparnos la cara. Parecemos perros con bozales. Nos recuerda las palabras de los sabios sobre la generación de la que vendrá Mashíaj; “… Y la cara de la generación será como la cara de un perro”. Estamos limitados en nuestros movimientos, habla e incluso en la práctica de nuestra religión.

Esta es una situación terrible, pero al mismo tiempo, es una buena señal para la llegada de Mashíaj. Significa que estamos cerca de la eliminación final de la negatividad del mundo. Mashíaj nos hará libres.

Talmud, Sanedrín, 92a https://www.sefaria.org/

Rabí Iehudá dice: Durante la generación en que venga el hijo de David, el salón de la asamblea de los Sabios será designado para la prostitución y Galilea será destruida y el Gavlan, es decir, Bashán, será desolado, y los residentes de la frontera que huye de los vecinos gentiles circularán de ciudad en ciudad y no recibirán simpatía. La sabiduría de los eruditos disminuirá, y las personas que temen al pecado serán despreciadas. Y el rostro de la generación será como el rostro de un perro en su descaro y falta de vergüenza.

Podemos estudiar mucho de las palabras de los sabios y B”H vemos a Mashíaj en nuestro tiempo. No debemos entrar en predicciones porque Hashem tiene sus planes y nadie puede cambiarlos. Sin embargo, podemos acercarnos a nuestros libros y estudios en línea y besarlos con frecuencia con el puro deseo de estar en el “lado derecho de Hashem”.

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