Daily Zohar 5290

Traducción al Español: Daniel Schulman

Traducción al Hebreo:

Comentario de Zion Nefesh:
Continuación del DZ anterior

#215
Y esa voz asciende y desciende, y exige que el Juicio sea atraído hacia abajo. Cuando esta voz asciende para exigir Juicio, entonces el Santo, bendito sea Él, se revela para supervisar dicho juicio.

El significado es el siguiente: los juicios que existen en el mundo se dividen en dos aspectos. Uno proviene de la propia Maljut; la voz que asciende a partir de estos juicios se denomina “voz desde abajo”, es decir, la voz de Maljut.

El segundo aspecto proviene de Maljut, pero endulzado en Biná; la voz que asciende a partir de estos juicios se denomina “voz desde arriba”, es decir, la voz de Biná. Asimismo, se le llama “voz del granizo”, lo cual alude al versículo “voces y granizo” (‘kolot ubarad’, Shemot/Éxodo 9:23), mencionado en el contexto de las plagas de Egipto.

La naturaleza de estas dos voces ya ha sido explicada anteriormente. El término ‘kotrei’ significa ‘marañas’ o ‘nudos’; algo que está enredado, difícil de desenredar o abrir, se denomina ‘kotrei’, tal como está escrito: «veo un nudo aquí» (‘katir ka jazina ja’, Yevamot 61a). Del mismo modo, se dice: “hizo dos nudos en ello” (‘trei kotrei avdi bei’, Yevamot 107b).

“Hombro” se refiere a los Mojín (luces intelectuales) de la parte posterior del cuerpo, ya que el hombro se sitúa detrás del rostro. “Una gota” alude a la gota proveniente del punto ‘shuruk’. Pues los tres puntos —jolam, shuruk y jirik—, de los cuales se extraen todos los Mojín, son denominados ‘tres gotas’. “El gran abismo” se refiere a las fuerzas de Juicio que son extraídas de Biná.

Notas:
La voz que asciende y desciende exige juicio; entonces, el Santo, bendito sea Él, se revela para velar por ella. Los juicios provienen, ya sea de la propia Maljut —la voz inferior—, o de Maljut ‘endulzada’ en Biná —la voz Superior, también llamada ‘voz del granizo’—. Los ‘matorrales’ se concentran en la gota del shuruk, de la cual surgen los mojín (las facultades intelectuales).

#216
Rabí Shimón dijo: “Está escrito: ‘haketz haakatá’ —“según su clamor”— (Bereshit/Génesis 18:21). ¿De dónde proviene este “según su clamor”? Y responde: Se trata del decreto de juicio que exige juicio cada día. El versículo dice: “según su clamor”.

Pues así hemos aprendido: durante muchos años, el decreto de juicio permaneció en pie y exigió ante el Santo, bendito sea Él, una respuesta por el hecho de que los hermanos de Iosef lo vendieran a Egipto; el decreto de juicio clama para que el juicio sea revelado. Por ello, el versículo dice: “según su clamor que ha llegado hasta Mí”; es decir, el clamor del decreto de juicio.

El significado es el siguiente: el decreto de juicio constituye el secreto del resplandor del punto del shuruk que reside en la Nukvá —antes de su integración en los Jasadim (las Misericordias), el cual no se manifiesta sino mediante la revelación de los juicios, tal como se ha explicado anteriormente.

Por su parte, el secreto de Iosef corresponde al secreto del resplandor de las tres Sefirot Superiores. Y cuando los hermanos de Iosef lo vendieron a Egipto, dichas tres Sefirot Superiores se apartaron de ellos.
Y a esto es a lo que alude Rabí Shimón: ella exigió la anulación de su resplandor a causa de la venta de Iosef, pues deseaba clamar y revelar el juicio; es decir, quería restaurar las ‘tres superiores’ (Ga”R) que quedaron anuladas por la venta de Iosef.
Dado que su resplandor solo se manifiesta mediante la revelación del juicio —como se ha mencionado anteriormente, dicho resplandor se encuentra aludido en el secreto del clamor ante el juicio. Y a esto se refiere el pasaje: “según su clamor que ha llegado hasta Mí”, lo cual alude a la revelación de la Jojmá (Sabiduría) por medio del clamor provocado por el decreto de juicio.

Notas:
“¿Acaso conforme a su clamor?” se refiere al decreto de juicio que se exige cada día. Este decreto permaneció durante muchos años, exigiendo juicio a causa de la venta de Iosef; el resplandor del shuruk en la Nukva solo se revela a través de juicios, y la venta de Iosef provocó la retirada de las tres Sefirot Superiores.

#217
Y pregunta: ¿Qué nos enseña el versículo con las palabras “que ha venido a Mí”? Y responde: Se trata de un secreto, tal como está escrito: “Por la tarde ella viene, y por la mañana ella regresa” (Ester 2:14). Es decir, tras haber explicado la expresión “¿acaso conforme a su clamor?”, que constituye el secreto de la revelación del resplandor de la Jojmá mediante el clamor del decreto de juicio, tal como se menciona en la enseñanza precedente, explica las palabras “que ha venido a Mí” (en tiempo presente), indicando que ella llega en el momento de la unión.

Como está escrito: “por la tarde ella viene”, lo cual alude al momento de dicha unión que recibe del resplandor del shuruk —denominado “tarde”—, pues se encuentra bajo el dominio de los juicios del shuruk. Esto guarda relación con el secreto de: “Y se levanta cuando aún es de noche” (Mishlé/Proverbios 31:15). Y a esto se refiere la expresión “que ha venido a Mí” de manera continua.

Por ello, el texto emplea “que ha venido a Mí” en tiempo presente, ya que se trata de un proceso que ocurre constantemente. Al comienzo de cada unión, el dominio del shuruk se manifiesta bajo el secreto del resplandor de la línea Izquierda. Del mismo modo, se ha dicho:”El fin de toda carne ha llegado ante Mí” (Bereshit/Génesis 6:13). Así, el versículo dice: “el fin de toda carne ha llegado ante Mí”, empleando además el tiempo presente: “llega ante Mí”.

Notas:
“Que ha llegado ante Mí” está en tiempo presente, pues ocurre en el momento de la unión, bajo el dominio del shuruk, denominado “atardecer”. Esto se practica de manera continua al comienzo de cada unión, tal como se menciona en el versículo: “El fin de toda carne ha llegado ante Mí”.

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