Traducción Española de Daniel Schulman
38. Ven y mira: Con respecto a aquellos de Arriba, ABA VE IMA, encontramos escrito sólo comer pero no beber. ¿Cuál es la razón? Debido a que alguien que tiene botellas de vino necesita comer. Y dado que allí POR ABA VE IMA SUPERNOS se preserva el vino, por lo tanto, comer es mencionado por ellos. Sin embargo respecto a los de abajo, VARÓN Y HEMBRA, que necesitan irrigación, se menciona la bebida, porque todas las plantaciones necesitan riego desde el Río Profundo, QUE ES BINÁ. Por lo tanto, en lo que respecta a ‘los unos’ ESTÁ ESCRITO ‘comer’ y para ‘los otros’ beber. ABA VE IMA SUPERNOS son LLAMADOS ‘amigos», mientras VARÓN Y HEMBRA son llamados «queridos».
39. Rabí Eleazar le dijo: Parece que los queridos están enamorados, entonces ¿por qué están abajo? Rabí Shimón dijo, EL VARÓN Y LA HEMBRA, QUE SON INFERIORES QUE ABA VE IMA, se desean uno al otro pero no simpre están juntos. Por lo tanto, son llamados queridos. ABA VE IMA SUPERNOS, que están siempre JUNTOS y nunca se ocultan o se separaron uno del otro, son llamados amigos. Por lo tanto, los amigos están en buena voluntad y unidad constantemente y los queridos están en el deseo a veces, PERO NO PERMANENTEMENTE. EL COMER Y BEBER MENCIONADOS EN EL VERSÍCULO son el completamiento de todo, a fin de que la Congregación de Israel, QUE ES MALJUT, sea bendecida. Luego, la alegría prevalece en todo el mundo.
40. Rabí Jizkiahu explicó el versículo: «COMED, OH AMIGOS…» como una referencia a los sacrificios, porque ellos son la fiesta del Rey que será ofrecida ante Él y los maestros del Juicio los disfrutan. Todos están satisfechos y la alegría se encuentra entre todos.
Traducción al hebreo:
39. אָמַר לוֹ רַבִּי אֶלְעָזָר, נִרְאֶה שֶׁהַדּוֹדִים הֵם חֲבִיבוּת, לָמָּה הֵם תַּחְתּוֹנִים? אָמַר לוֹ, אֵלּוּ שֶׁמִּשְׁתּוֹקְקִים זֶה לָזֶה וְלֹא תָמִיד נִמְצָאִים, נִקְרְאוּ דוֹדִים. וְאֵלּוּ שֶׁנִּמְצָאִים תָּמִיד וְלֹא מִתְכַּסִּים וְלֹא נִפְרָדִים זֶה מִזֶּה, נִקְרְאוּ רֵעִים. וְלָכֵן אֵלּוּ דּוֹדִים וְאֵלּוּ רֵעִים, אֵלּוּ בְּרָצוֹן וּבְאַחְדוּת תָּמִיד וְאֵלֶּה בִתְשׁוּקָה לִפְעָמִים. וְזוֹהִי שְׁלֵמוּת הַכֹּל, כְּדֵי שֶׁתִּתְבָּרֵךְ כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, וְאָז שִׂמְחָה בְּכָל הָעוֹלָמוֹת.
40. רַבִּי חִזְקִיָּה בֵּאֵר אֶת הַפָּסוּק הַזֶּה בַּקָּרְבָּנוֹת, מִשּׁוּם שֶׁהֵם סְעוּדַת הַמֶּלֶךְ לְהַקְרִיב לְפָנָיו, וְנֶהֱנִים מִמֶּנָּה בַּעֲלֵי הַדִּינִים, וְכֻלָּם מִתְבַּשְּׂמִים, וְנִמְצֵאת שִׂמְחָה בַּכֹּל.
Comentario de Zion Nefesh:
Traducción de Daniel Schulman
Continuación del ZD anterior
Bereshit/Génesis 2:10
«Y un río salía de Edén para regar el jardín y de allí se dividía y formaba cuatro brazos»
El Zohar explica que ‘Edén’ es Jojmá, el ‘Padre’. El ‘Río’ es Biná, la ‘Madre’ que nutre todos los niveles abajo. El Padre y la Madre están siempre unidos, ya que crean el flujo del río que debe fluir continuamente desde el nivel Superior hacia las seis sefirot de Zeir Anpin.
El aspecto de ‘comer’ que hemos discutido previamente se encuentra en los niveles superiores de Jojmá y Biná, ya que son la fuente. Para ‘beber’ previamente debe tener lugar un proceso de producir el líquido y por lo tanto beber es un nivel secundario.
En el nivel inferior de Maljut necesitamos hacer conexión para abrir el flujo de energía desde lo Superior a lo inferior. Este es el aspecto de los queridos (ver el ZD anterior, Cantar de los Cantares 5:1) quienes vienen juntos como Zeir Anpin y Maljut a sacar del ‘río’ que baja desde Jojmá y Biná.
Siempre debemos recordar que tenemos que hacer conexión espiritual con los niveles Superiores a fin de extraer la energía vital que beneficia a nuestras vidas.
Muchos van a ‘clubes sociales’ y pagan buen dinero para estudiar Cabalá diluida, esperando que ocurran milagros en sus vidas, pero no hay mucho que esperar de la sensación de tener un billete de lotería premiado antes del sorteo. Ellos compran los ‘tickets’ y mantienen la esperanza. Sólo aquellos que buscan el conocimiento para tener un proceso de purificación como enseña el Rabí Ashlag, pueden beneficiarse gradualmente de todos los estudios de Cabalá. Pero sin las conexiones espirituales apropiadas desde corazones pobres y puros, pueden golpear la roca, pero el agua no va a salir.
Encuentre la ‘roca’ en Bamidbar/Números 20:11
{||}