Zohar Diario # 3003 – Shmini – Sin límites para beber

Daily Zohar 3003

Holy Zohar text. Daily Zohar -3003

Traducción Española de Daniel Schulman

96. ÉL RESPONDE: El significado es que el mundo inferior, QUE ES MALJUT, depende del mundo superior, CUÁL ES ZEIR ANPIN; y el mundo Superno TRANSFIERE AL MUNDO INFERIOR, de acuerdo con los caminos del mundo inferior. POR LO TANTO, «Su trono se afirmará sobre la justicia (Heb. Jesed)» (Mishlé/Proverbios 25:4), porque el que desea bendecirlo y afirmar Su trono, QUE ES EL MUNDO INFERIOR, LO AFIRMARÁ con Jesed y no con Juicio. ÉL VUELVE A PREGUNTAR: ¿Cuál es el significado de AFIRMARLO EN JESED? ÉL RESPONDE: Cuando el sacerdote entra en el Templo, QUE ES MALJUT, debe entrar con Misericordia, que es agua, y no con el vino que bebió, porque eso es Guevurá. Él debe entrar con agua, y no entrar con vino.97. Luego Rabí Iehudá y Rabí Itzjak vinieron y besaron al niño en su cabeza. A partir de ese día él nunca dejó a Rabí Iehudá; y cuando entró en la casa de estudio, Rabí Iehudá se levantó ante él y le dijo: He aprendido algo de él, y es apropiado que yo le demuestre respeto. Después, se convirtió en uno de los Amigos y solían llamarlo ‘Rabino Iesa’, la cabeza de martillo que rompe rocas y hace que las chispas vuelen en todas direcciones. Rabí Eleazar le aplicaría el versículo: «Antes de que te formara en el vientre, te conocí» (Irmiahu/Jeremías 1:5).

Traducción al hebreo:

96. מַשְׁמִיעַ שֶׁהָעוֹלָם הַתַּחְתּוֹן תָּלוּי בָּעוֹלָם הָעֶלְיוֹן, וְהָעוֹלָם הָעֶלְיוֹן לְפִי דַרְכֵי הָעוֹלָם הַתַּחְתּוֹן. וְיִכּוֹן בַּחֶסֶד כִּסְאוֹ, מִי שֶׁרוֹצֶה לְבָרֵךְ אוֹתוֹ, לְהַתְקִין אֶת כִּסְאוֹ בְּחֶסֶד וְלֹא בְדִין. מַה מַּשְׁמָע? שֶׁכַּאֲשֶׁר נִכְנָס לְבֵית הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁיִּכָּנֵס בְּחֶסֶד שֶׁהוּא מַיִם, וְלֹא יִכָּנֵס בַּיַּיִן שֶׁשּׁוֹתֶה, שֶׁהוּא גְבוּרָה. יִכָּנֵס בָּזֶה (דָּבָר) בְּמַיִם, וְאַל יִכָּנֵס בְּיַיִן.
97. בָּאוּ רַבִּי יְהוּדָה וְרַבִּי יִצְחָק וְנָשְׁקוּ רֹאשׁוֹ, וּמֵאוֹתוֹ הַיּוֹם לֹא נִפְרָד מִבֵּית רַבִּי יְהוּדָה, וּכְשֶׁהָיָה נִכְנָס לְבֵית הַמִּדְרָשׁ, הָיָה עוֹמֵד רַבִּי יְהוּדָה לְפָנָיו. אָמַר, לָמַדְתִּי מִמֶּנּוּ דָבָר, וְרָאוּי לִנְהֹג בּוֹ כָּבוֹד. אַחַר כָּךְ הִתְעַלָּה בֵּין הַחֲבֵרִים, וְהָיוּ קוֹרְאִים לוֹ רַבִּי יֵיסָא, רֹאשׁ הַפַּטִּישׁ הַמְשַׁבֵּר סְלָעִים וּמוֹצִיא שַׁלְהָבוֹת לְכָל צַד. וְהָיָה רַבִּי אֶלְעָזָר קוֹרֵא עָלָיו, (ירמיה א) בְּטֶרֶם אֶצָּרְךָ בַּבֶּטֶן יְדַעְתִּיךָ.

Comentario de Zion Nefesh:
Traducción de Daniel Schulman
# 95
Mishlé/Proverbios 25:4
«Sepárense de la plata las escorias y saldrá para el platero una alhaja»

Id. 25:5
«Sepárese al inicuo de la presencia del rey y su trono se afirmará sobre la justicia»

Cuando la maldad crece en el mundo, el Santo Trono del Rey se convierte en un trono de juicios. Llamas de fuego salen de éste y queman el mundo. Después de que los malvados sean removidos del mundo, el trono se afirmará con Jasadim.

# 96
Esto significa que el mundo inferior, Maljut depende del mundo Superior y que el mundo Superior, Zeir Anpin, responde al inferior de acuerdo con las formas del mundo inferior. Si queremos tener un trono de Jesed en Maljut, deberíamos hacerlo con Jesed, que es el aspecto del agua que aplaca el fuego. Evitamos el ‘vino’, que es un aspecto de la Izquierda, Guevurá.

El sacerdote entra en el Santo Templo con Jesed, agua y no vino, Guevurá. El sacerdote medita sobre el agua y el vino, donde el vino es la Luz de Jojmá. Cuando el sacerdote los junta, el agua, Jasadim, remueve juicios/iniquidad del mundo. Después de que la Izquierda es conquistada, el sacerdote medita y usa solo Jasadim, agua, sin vino.

# 97
Rabí Iehudá y Rabí Itzjak besaron en la cabeza a Rabí Iesa, quien entregó este estudio. Desde ese día estudiaron juntos. En su sala de estudio, Rabí Iehudá se puso de pie para recibir a Rabí Iesa y dijo: «Aprendí de él y debería ser respetado».

Los amigos llaman a Rabí Iesa, ‘la cabeza del martillo’. que rompe rocas y saca llamas en todas direcciones. El ‘martillo’ es el aspecto del estudio dedicado de los secretos de la Torá que se necesita para ser ‘martillado’ para revelar las chispas de Luz de ésta.

Rabí Eleazar dice acerca de él (Irmiahu/Jeremías 1:5): «Antes de que te formara en el vientre, te conocí», lo cual dice que Hashem escogió a Su pueblo antes de que éste naciera. Rabí Eleazar cita este versículo para decir que Rabí Iesa tiene un alma única, un regalo de Hashem.

Lección:
La conexión con el agua es importante. El agua siempre busca el equilibrio y elimina la ‘suciedad’. Nuestro cuerpo es principalmente agua y el equilibrio del agua en el cuerpo es crucial a nivel espiritual y físico.

El sacerdote necesitaba sumergir su cuerpo en una Mikve antes de continuar con los servicios. Con frecuencia tenía que lavarse las manos y los pies para eliminar la energía negativa que tocaba o pisaba.

Deberíamos hacer lo mismo, especialmente cuando estamos por comenzar algo importante. Duchas largas son alternativas a la Mikve.

Una taza de lavado es buena para usar en la mañana y antes de las comidas. Después del baño y otras necesidades, el uso de una jarra para el lavado es necesaria, pero podemos lavar las manos con agua corriente.

Es excelente comenzar la mañana con una jarra de agua pura. La destilada está bien, pero lo mejor es el agua con un PH equilibrado. De ese modo el cuerpo comienza con la energía en equilibrio. El desayuno puede ser un poco más tarde. El agua es Jesed, pero puede absorber la negatividad fácilmente. No dejamos agua en un recipiente abierto durante la noche.

El vino tiene una energía fuerte y, por lo general, es una bebida preferida por las mujeres. Las mujeres tienen el aspecto de la Izquierda y no deben beber para emborracharse. La mayoría de las mujeres borrachas tienen más ‘juicios’. Los hombres borrachos, como un aspecto de Zeir Anpin, pierden el control de algunas de sus emociones.

Cuando hay ‘fuego’ a su alrededor, trate de traer ‘agua’. Nunca podemos apagar un fuego con un fuego más fuerte, pero el agua puede silenciarlo fácilmente. Eso significa que no elevamos nuestras voces para ganar argumentos.

Por último, pero no menos importante, la Torá es el aspecto del agua. Cuando queremos Jasadim, vamos a la Torá y ‘bebemos’ de ella hasta que nos emborrachamos de Jasadim.

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