ZOHAR DIARIO # 1368 – PINJÁS – LUZ EN DOBLES

Daily Zohar 1368

Holy Zohar text. Daily Zohar -1368

Traducción al Español:  Daniel Schulman

819. Y por esta razón los sabios de la Mishná vieron como que les corresponde: una Sucá hecha como un pasaje, que proviene de la letra Bet, y en la forma de un ángulo recto, que proviene de la letra Guimel, y como una cabaña que proviene de la letra Dalet. Y estas siete letras Bet, Guimel, Dalet, Kaf, Pe, Reish, y Tav LAS CUALES SE DUPLICAN MEDIANTE LA ADICIÓN DE UN DAGUESH (UN PUNTO) EN ELLAS, ALUDEN A LAS SIETE SEFIROT JESED, GUEVURÁ, TIFERET, NETZAJ, HOD, IESOD Y MALJUT, ES DECIR, DEBIDO AL ASPECTO DEL JUICIO QUE ESTÁ EN ELLAS. Y ESTAS SON LAS LETRAS INICIALES QUE ALUDEN A LAS SIETE SUCOT INVÁLIDAS, DEBIDO AL JUICIO QUE RESIDE EN ELLAS. La Kaf ALUDE A UNA SUCÁ CONSTRUIDA como un horno (Heb. ‘KIVSHAN’), Y la Bet A UNA SUCÁ que es un apeadero (Heb. ‘Burganin’), y LAS OTRAS LETRAS para las restantes Sucot INVÁLIDAS, todas las cuales son mencionadas por los sabios de la Mishná, TALES COMO LA SUCÁ DE GUARDIANES DE LOS FRUTOS (HEB. ‘PEROT’), LA SUCÁ DE LOS PASTORES (HEB. ‘ROIM’), O LA SUCÁ DE LOS SAMARITANOS (Heb. ‘Kutim’), Y no hay necesidad de ampliar la discusión sobre éstas.

820. Y correspondiendo a ellas, A LAS SIETE LETRAS BET, GUIMEL, DALET, KAF, PE, RESH Y TAV están los siete planetas, PORQUE CUANDO ESTAS SIETE LETRAS SON DÉBILES, PERTENECEN AL LADO MASCULINO Y CUANDO SON FUERTES (CON UN DAGUESH) PERTENECEN AL LADO FEMENINO. Y por lo tanto son llamadas ‘las siete dobles’ y son como las siete velas del candelabro, QUE SON EL SECRETO DE LAS SIETE SEFIROT: JESED, GUEVURÁ , TIFERET, NETZAJ, HOD, IESOD Y MALJUT, y se dice al respecto: «Siete veces al día Te alabo» (Tehilim/Salmos 119:164) Y luego SE DICE:» y siete lámparas sobre él; con siete tubitos para cada una de las que están en la cima de él (Zejariá/Zacarías 4:2), QUE ES EL SECRETO DE LAS SIETE DOBLES, A SABER, LAS SIETE LETRAS EN SU FORMA DÉBIL Y LAS SIETE LETRAS EN SU FORMA FUERTE, y del mismo modo, las siete Sefirot son dobles, CONTENIENDO SIETE DE JUICIO Y SIETE DE MISERICORDIA. Y también lo son los siete días de la Creación abajo, ES DECIR, LAS SIETE SEFIROT DE MALJUT, QUE ESTÁN SALPICADAS CON JUICIOS, y las siete Arriba, ES DECIR, LAS SIETE SEFIROT DE ZEIR ANPÍN, QUE SON DÉBILES PARA LOS JUICIOS. PORQUE ACERCA DE LAS SIETE SEFIROT QUE ESTÁN ABAJO, SE DICE: «pues nada hay nuevo debajo del sol» (Kohelet/Eclesiastés 1:9), PORQUE TODAS LAS INNOVACIONES PROVIENEN DEL SOL, ES DECIR LAS SIETE SEFIROT DE ZEIR ANPÍN Y NO DE DEBAJO DEL SOL, LO CUAL SE REFIERE A LAS SIETE SEFIROT DE MALJUT.

821. El Lulav es el Justo, ES DECIR, IESOD, porque el Lulav es como la médula espinal, conformada por dieciocho vértebras, correspondientes a los dieciocho movimientos de sacudida del Lulav. Y estos corresponden a las dieciocho bendiciones de la Amidá y corresponden a las dieciocho menciones, ES DECIR, LOS NOMBRES DE IUD HEI VAV HEI, en «Tributen a Hashem, oh seres celestiales» (Tehilim/Salmos 29:1), y las dieciocho veces que se menciona el Nombre Divino cuando se recita el Shemá. Y el Lulav se sacude en seis direcciones: SUR, NORTE, ESTE, ARRIBA, ABAJO Y OESTE, que suman seis, y se sacude tres veces en cada dirección, HACIENDO un total de dieciocho.

 

Traducción al Hebreo:

819. וּמִשּׁוּם זֶה שִׁעֲרוּ בַּעֲלֵי הַמִּשְׁנָה כְּנֶגְדָּם, סֻכָּה הָעֲשׂוּיָה כְּמָבוֹי, מִצַּד אוֹת ב’, כְּמִין גא”ם, מִצַּד אוֹת ג’. כְּמִין צְרִיף, מִצַּד אוֹת ד’. וְשֶׁבַע אוֹתִיּוֹת הֵן, בִּגְלַל זֶה כפר”ת: כ’ – כִּבְשָׁן. ב’ – בּוּרְגָנִין. וּשְׁאָר סֻכּוֹת. וְכֻלָּם רְמָזִים אֵצֶל בַּעֲלֵי הַמִּשְׁנָה, וְאֵין לְהַאֲרִיךְ בָּהֶם.
820. וְאֵלּוּ לְעֻמָּתָם שִׁבְעָה כּוֹכְבֵי לֶכֶת, וְהֵם זָכָר וּנְקֵבָה. וּמִשּׁוּם זֶה נִקְרָאִים שֶׁבַע כְּפוּלוֹת, כְּמוֹ שִׁבְעָה קָנִים שֶׁל הַמְּנוֹרָה שֶׁנֶּאֱמַר בָּהּ (תהלים קיט) שֶׁבַע בַּיּוֹם הִלַּלְתִּיךָ. כָּךְ (זכריה ד) שִׁבְעָה וְשִׁבְעָה מוּצָקוֹת. כָּךְ שֶׁבַע סְפִירוֹת כְּפוּלוֹת. וְשִׁבְעָה יְמֵי בְרֵאשִׁית לְמַטָּה, שִׁבְעָה לְמַעְלָה, (קהלת א) אֵין כָּל חָדָשׁ תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ.
821. לוּלָב זֶה צַדִּיק, שֶׁדּוֹמֶה לְחוּט הַשִּׁדְרָה, שֶׁבּוֹ שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה חֻלְיוֹת, כְּנֶגֶד שְׁמוֹנָה עָשָׂר נִעְנוּעִים שֶׁל הַלּוּלָב. וְהֵם כְּנֶגֶד שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה בִּרְכוֹת הַתְּפִלָּה, כְּנֶגֶד שְׁמוֹנָה עָשָׂר שֵׁמוֹת שֶׁל (תהלים כט) הָבוּ לַה’ בְּנֵי אֵלִים, כְּנֶגֶד שְׁמוֹנָה עָשָׂר שֵׁמוֹת שֶׁל קְרִיאַת שְׁמַע. וְנִעְנוּעַ לְשִׁשָּׁה צְדָדִים, בְּחֶשְׁבּוֹן ו’. וּשְׁלֹשָׁה נִעְנוּעִים בְּכָל צַד, הֵם שְׁמוֹנָה עָשָׂר.

 

Comentario de Zion Nefesh:
Traducido por Sebastián Palén

Tehilim/Salmos 119:164
“Siete veces al día Te alabo, a causa de Tus justas ordenanzas”

Zejariá/Zacarías 4:2
“Y me dijo: ‘¿Qué es lo que ves?’ Y respondí: ‘He mirado y he aquí un candelabro, todo de oro y su tazón en su remate y (sus) siete, sí, siete lámparas sobre él; con siete tubitos para cada una de las que están en la cima de él’”

Hemos aprendido que la Sucá nos conecta con las siete Sefirot. El Zohar explica en esta sección que también nos conecta con los siete planetas mayores del sistema solar, con las 7 letras dobles: Bet, Guimel, Kaf, Pei, Resh, Tav. Ellas son llamada ‘dobles’ porque tienen dos formas. Una forma es con ‘Daguesh’, que significa que hay un punto en el medio de la letra. Con Daguesh trae el aspecto femenino y la letra sin éste tiene el aspecto masculino.

Las techumbre de ramas, ’Sjaj’, en la parte superior de la Sucá, no debe estar muy juntas, ya que esto las invalida. Es mejor dejar las pequeñas aberturas para que se pueda ver las estrellas desde dentro de la Sucá.
El Lulav tiene tres ramas de mirto para Jesed, Guevurá y Tiferet. Dos ramas de sauce para Netzaj y Hod. Rama de palma sin abrir para Iesod. Es como la columna vertebral que sostiene todo el cuerpo. La columna vertebral tiene 18 enlaces, ‘Jai’, ‘Vida’. También representa el propósito de Iesod que conecta las nueve Sefirot en el camino hacia arriba y abajo. Maljut no tiene luz propia y Iesod es la única que canaliza la energía de ‘vida’ desde las Sefirot Superiores hasta Maljut.

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