ZOHAR DIARIO # 1377 – PINJÁS – DONDE EL FUEGO Y EL AGUA ESTÁN EN EQUILIBRIO

Daily Zohar 1377

Holy Zohar text. Daily Zohar -1377

Traducción al Español:  Daniel Schulman

844. Ella es el tercer mandamiento, que es llamado ‘amor de Jesed’, como está escrito: “Con amor eterno te he amado, por tanto te he extendido misericordia” (Jesed) (Irmiahu/Jeremías 31:2). El amor, QUE ES MALJUT, se compone de los Patriarcas, y según su contexto es llamado: ‘bakol’ (Lit. ‘en todo’), ‘mikol’ (Lit. ‘de todo’), ‘kol’ (Lit. ‘todo’), EL CUAL ES MALJUT QUE ES LLAMADA ‘KOL’ (LIT. ‘TODO’). ACERCA DE AVRAHAM SE DICE: “Y HASHEM HABÍA BENDECIDO A AVRAHAM EN TODO” (BERESHIT/GÉNESIS 24:1), Y ACERCA DE ITZJAK ESTÁ ESCRITO: “Y YO HE COMIDO DE TODO” (ID. 27:33); Y ACERCA DE IAACOV: “Y YO TENGO DE TODO” (ID. 33:11). Y el secreto de la la cuestión es el versículo: “AcuérdoMe del cariño tuyo (a Mí) (Jesed) en tu juventud, del amor de tus desposorios” (Irmiahu/Jeremías 2:2), LO CUAL SE DICE ACERCA DE MALJUT.

845. Y ella es el cuarto mandamiento, que es la unidad desde el aspecto de la Columna Central, ES DECIR, LA UNIDAD DEL Shemá Israel. Que es 5 (Kaf Hei) más 25 letras con Él, CON ZEIR ANPÍN, A SABER, 25 LETRAS DEL SHEMÁ ISRAEL, QUE ES ZEIR ANPÍN, MÁS 25 LETRAS DE ‘BENDITO SEA EL NOMBRE DE LA GLORIA DE SU REINO POR SIEMPRE’, QUE ES MALJUT, que se encuentran en las seis palabras del Shemá Israel, QUE SON SEIS SEFIROT de ZEIR ANPÍN. Y por ella, Avraham dijo: “… iremos hasta allí (Heb. ‘Ko’) y adoraremos” (Bereshit/Génesis 22:5). Y TAMBIÉN SE DICE: “Así (Heb. ‘Ko’, Kaf-Hei) le hablarás a la Casa de Iaacov” (Shemot/Éxodo 19:3).

846. Y Él, ZEIR ANPÍN, es Alef-Jet DE EJAD: (LIT. ‘UNO’ – ALEF JET DALET), que es la Columna Central, mientras que ella, MALJUT, es la Dalet DE EJAD. Ella es la culminación de Su unidad, perfeccionando en él EL SECRETO DE uno. Alef-Jet (= nueve) DE EJAD incluyen nueve Sefirot, a saber: Alef es Infinito, A SABER, KETER, las Jet (= ocho) Sefirot desde Jojmá a Iesod. La Dalet DE EJAD es Maljut, con la punta DE LA DALET ALUDIENDO A IESOD. Con ésta, en MALJUT, se completan las diez Sefirot, que son LAS DIEZ LETRAS Iud Vav Dalet, Hei Alef, Vav Alef Vav, Hei Alef. La Dalet (= cuatro) DE EJAD está compuesto por las cuatro letras de Iud Hei Vav Hei.

847. El quinto mandamiento es: “antes medita en ella de día y de noche” (Iehoshúa/Josué 1:8). Ella, MALJUT, es la Torá Escrita del lado de Jesed y la Torá Oral del lado de Guevurá, donde Jojmá y Biná están en ellas, PORQUE EN EL MOMENTO DE GRANDEZA, JESED ASCIENDE Y SE CONVIERTE EN JOJMÁ, MIENTRAS GUEVURÁ ASCIENDE Y SE CONVIERTE EN BINÁ. Esto es lo que enseñan los sabios de la Mishná: Quien quiere ser sabio se enfrenta al sur y quien quiere ser rico se enfrenta al norte, DONDE EL SIGNIFICADO DE RICO ES EN CONOCIMIENTO Y COMPRENSIÓN. Y la Columna Central, QUE ES TIFERET, los incorpora a ambos, LA DERECHA Y LA IZQUIERDA y por esta razón es llamado ‘cielos’ (Heb. ‘shamaim’) porque éste incluye fuego (Heb. ‘esh’) y agua (Heb. ‘maim’). El fuego es Guevurá y el agua es Jesed.

 

Traducción al Hebreo:

844. הִיא מִצְוָה שְׁלִישִׁית, שֶׁנִּקְרֵאת אַהֲבַת חֶסֶד. זֶהוּ שֶׁכָּתוּב (ירמיה לא) אַהֲבַת עוֹלָם אֲהַבְתִּיךְ עַל כֵּן מְשַׁכְתִּיךְ חָסֶד. אַהֲבָה כְּלוּלָה מֵהָאָבוֹת, שֶׁנִּקְרָא בָּהֶם בַּכֹּל מִכֹּל כֹּל. וְסוֹד הַדָּבָר – (שם ב) זָכַרְתִּי לָךְ חֶסֶד נְעוּרַיִךְ אַהֲבַת כְּלוּלֹתָיִךְ.
845. וְהִיא מִצְוָה רְבִיעִית, יִחוּד, מִצַּד הָעַמּוּד הָאֶמְצָעִי, שְׁמַע יִשְׂרָאֵל. וְהִיא כ”ה כ”ה אוֹתִיּוֹת עִמּוֹ בְּשֵׁשׁ תֵּבוֹת, שֶׁהֵן שְׁמַע יִשְׂרָאֵל (וְכוּ’). וּבִגְלָלָהּ אָמַר אַבְרָהָם, (בראשית כב) נֵלְכָה עַד כֹּ”ה וְנִשְׁתַּחֲוֶה. (שמות יט) כֹּ”ה תֹאמַר לְבֵית יַעֲקֹב.
846. הוּא א”ח, עַמּוּד הָאֶמְצָעִי, וְהִיא ד’, שְׁלֵמוּת הַיִּחוּד שֶׁלּוֹ לְהַשְׁלִים בּוֹ אֶחָד. א”ח כּוֹלֵל תֵּשַׁע סְפִירוֹת, שֶׁהֵן א’ – אֵין סוֹף, ח’ – שְׁמוֹנֶה סְפִירוֹת, מֵחָכְמָה עַד יְסוֹד. ד’ – מַלְכוּת, הַקּוֹץ שֶׁלָּהּ, בָּהּ נִשְׁלָמוֹת לְעֶשֶׂר, שֶׁהֵם יוֹ”ד הֵ”א וָא”ו הֵ”א. ד’ כְּלוּלָה מֵאַרְבַּע אוֹתִיּוֹת יְהֹוָה.
847. מִצְוָה חֲמִישִׁית, (יהושע א) וְהָגִיתָ בּוֹ יוֹמָם וָלַיְלָה. הִיא תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב מִצַּד הַחֶסֶד, וְתוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה מִצַּד הַגְּבוּרָה, שֶׁבָּהֶן חָכְמָה וּבִינָה. כְּמוֹ שֶׁפֵּרְשׁוּהָ בַּעֲלֵי הַמִּשְׁנָה, הָרוֹצֶה לְהַחְכִּים – יַדְרִים. לְהַעֲשִׁיר – יַצְפִּין. וְהָעַמּוּד הָאֶמְצָעִי כּוֹלֵל אֶת שְׁנֵיהֶם, וּמִפְּנֵי זֶה נִקְרָא שָׁמַיִם, כּוֹלֵל אֵשׁ וּמַיִם, אֵשׁ שֶׁל גְּבוּרָה וּמַיִם שֶׁל חֶסֶד.

 

Comentario de Zion Nefesh:

Traducido por Sebastián Palen

El segundo precepto especial proviene del lado de á y es ‘Irá’, ‘temor’. ‘Guevurá’ e ‘Irá’ tienen el mismo valor numérico de 216. Este precepto está implícito en la primera palabra de la Torá, ‘Bereshit’, cuando disponemos las letras como ‘Irá Beshet’, significa ‘temor de vergüenza’. Los sabios explicaronn que si una persona actúa sin temor a la vergüenza, es seguro que sus antepasados no estuvieron en el Monte Sinaí en la Revelación de la Torá.

El tercer precepto especial se denomina ‘Ahavat Jesed’, ‘Amor de Jesed

Irmiahu/Jeremías 31:2
“Con amor eterno te he amado, por tanto te he extendido misericordia (Jesed)”

El amor que es el aspecto de Maljut, incluido en los Patriarcas que recibieron el amor y Jesed de Hashem debido a sus méritos.

El cuarto precepto especial es la unificación de la Columna Central con la oración Shemá Israel que está en Zeir Anpin. Las seis palabras del Shemá suman 25 letras.

Alef Jet de la sexta palabra del Shemá es numéricamente 9 y el aspecto de la Columna Central que incluye todas las Sefirot de la Luz desde Keter a Iesod. Alef es la fuente que es la Luz Infinita y Jet es numéricamente 8 por las ocho Sefirot desde Jojmá hasta Iesod.

La Dalet de Ejad representa ‘pobreza’ y ‘carencia’ y es el aspecto de Maljut. Tiene un valor numérico de 4 para representar la vasija para las 4 letras de Iud-Hei-Vav-Hei. La Dalet tiene un punto en la parte superior derecha y es el aspecto de la Iud, numéricamente 10. La Iud sostiene el potencial de la vasija para recibir la Luz procedente de las diez letras del Nombre correspondiente a Zeir Anpin.

El quinto precepto especial es Ihoshúa 1:8 “Antes medita en ella de día y de noche”. Este precepto se refiere al estudio de la Torá. La Torá escrita proviene de Jesed y la dirección sur, donde se incluye la conexión con Jojmá (Sabiduría). La Torá oral es del lado de Guevurá, dirección norte y conexión con Bina.

Los sabios dijeron: “El que busca la sabiduría irá al sur y para la riqueza va hacia el norte”. Estos no son direcciones físicas ya que cada punto de la tierra (excepto los polos) están relativamente al norte o sur de otro punto. La dirección es el aspecto del Árbol de la Vida. Jesed es el sur y sobre la Columna Derecha, debajo de Jojmá. Para hacerse ´sabio’ uno debe actuar con Jesed, bondad y revelar la Luz de Jojmá en su vida. Para hacerse ‘rico0, una persona debe construir una gran vasija en el Lado Izquierdo de Guevuá que está debajo de Biná, donde todo viene todo el sustento al mundo.

Antes de ir al ‘norte’ uno debe saber que no hay riqueza si la persona no tiene una dirección ‘norte’ en su proceso de Tikún. Tampoco hay riqueza sin compartir.

La Columna Central se denomina ‘Shamaim’, ‘Cielos’ e incluye tanto Jesed, Maim (agua) y Guevurá, ‘Esh’ (fuego).
‘Esh’ + ‘Maim’ = ‘Shamaim’.

Cuando conectamos la Derecha y la Izquierda, formamos la Columna Central con acceso a los Cielos y nos beneficiamos con la sabiduría y el sustento.

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