ZOHAR DIARIO # 1469 – TAZRÍA – UNIFICACIONES

Daily Zohar 1469

Holy Zohar text. Daily Zohar -1469

Traducción al Español: Daniel Schulman

4. Rabí Aba se dirigía a la cueva de Lod en el pueblo de Kania con Rabí Iosi y Rabí Jiá. Rabí Iosi dijo: está escrito “La mujer hacendosa es la diadema de su marido” (Mishlé/Proverbios 12:4). La mujer hacendosa es la Congregación de Israel, LA SHEJINÁ, mientas que “pero como carcoma en sus huesos es la (mujer) negligente” (Id.) se refiere a las naciones paganas, a las que el Santo, bendito sea Él, no puede tolerar en el mundo, como está escrito , “por lo cual los tuve en abominación (Heb. akutz)” (Vaikrá/Levítico 20:23), como las espinas (Heb. kotz) y cardos que le provocan dolor al hombre por lo que éste no puede soportarlas. Rabí Aba dijo: Seguramente es así, la “mujer hacendosa” es la Congregación de Israel, que es la señora sobre muchos ejércitos y legiones DE ÁNGELES que moran en el mundo, ES DECIR TODOS LOS QUE HABITAN EN BRIÁ, IETZIRÁ Y ASIÁ QUE SE EXPANDEN DE ELLA. “LA MUJER HACENDOSA” SIGNIFICA TANTO UNA SEÑORA COMO UN SEÑOR. “La diadema de su marido” ES SIMILAR A las palabras, “una corona de hermosura (lit. ‘Tiferet ‘)” (Ieshaiahu/Isaías 62:3), y es todo lo mismo, YA QUE TIFERET ES EL MARIDO DE LA SHEJINÁ. Mientras caminaban, dijo Rabí Aba: que cada uno de nosotros diga algo acerca de la Congregación de Israel.

5. Rabí Aba abrió con “La mujer virtuosa, ¿quién la puede hallar?” (Mishlé/Proverbios 31:10). Es la Congregación de Israel, que es una mujer de valor, como hemos dicho. “Quién la puede hallar” se parece “lo que os sucederá al fin de los días” (Bereshit/Génesis 49:1), LO CUAL SIGNIFICA AQUELLO QUE VENDRÁ Y TE SUCEDERÁ. AQUÍ TAMBIÉN “quién la puede hallar” SIGNIFICA quien merecerá LLEGAR A ELLO y estar en ella para la perfección y estar con ella siempre.

Traducción al Hebreo:

4. רַבִּי אַבָּא הָיָה הוֹלֵךְ לִכְפָר קַנְיָא (בִּסְחוֹרָה) לִמְעָרַת לוֹד, וְהָיוּ עִמִּי רַבִּי יוֹסֵי וְרַבִּי חִיָּיא. אָמַר רַבִּי יוֹסֵי, כָּתוּב (משלי יב) אֵשֶׁת חַיִל עֲטֶרֶת בַּעְלָהּ וְגוֹ’. אֵשֶׁת חַיִל – זוֹ כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל. וּכְרָקָב בְּעַצְמוֹתָיו מְבִישָׁה – אֵלּוּ (זוֹ הָאֱמוּנָה שֶׁל שְׁאָר) הָעַמִּים עוֹבְדֵי עֲבוֹדָה זָרָה שֶׁאֵין הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יָכוֹל לִסְבֹּל אוֹתָם בָּעוֹלָם, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (ויקרא ב) וָאָקוּץ בָּם. כְּאוֹתָם קוֹצִים וְדַרְדָּרִים שֶׁדּוֹחֲקִים אֶת הָאָדָם וְלֹא יָכוֹל לִסְבֹּל אוֹתָם. אָמַר רַבִּי אַבָּא, כָּךְ זֶה וַדַּאי. אֵשֶׁת חַיִל – זוֹ כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, שֶׁהִיא הַגְּבֶרֶת מִכַּמָּה חֲיָלוֹת וְכַמָּה מַחֲנוֹת שֶׁנִּמְצָאִים בָּעוֹלָם. עֲטֶרֶת בַּעְלָהּ – כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר עֲטֶרֶת תִּפְאֶרֶת, וְהַכֹּל אֶחָד. (ל”ג אֵשֶׁת חַיִל – זוֹ כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, שֶׁהֲרֵי בְּזִוּוּג הַמֶּלֶךְ הוֹצִיאָה כַּמָּה חֲיָלוֹת, כַּמָּה מַחֲנוֹת, כַּמָּה צַדִּיקִים בָּעוֹלָם, וְכֻלָּם נִקְרָאִים בָּנִים לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וְלִכְנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (דברים יד) בָּנִים אַתֶּם לַה’ אֱלֹהֵיכֶם) עַד שֶׁהָיוּ הוֹלְכִים, אָמַר רַבִּי אַבָּא, כָּל אֶחָד יֹאמַר דָּבָר בִּכְנֶסֶת יִשְׂרָאֵל.
5. רַבִּי אַבָּא פָּתַח וְאָמַר, אֵשֶׁת חַיִל מִי יִמְצָא – זוֹ כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, שֶׁהִיא אֵשֶׁת חַיִל, כְּמוֹ שֶׁאָמַרְנוּ. מִי יִמְצָא, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר אֲשֶׁר יִמְצָא אֶתְכֶם בְּאַחֲרִית הַיָּמִים. (ל”ג מִי יִמְצָא – לְהָגִיחַ בּוֹ קְרָב) מִי יִמְצָא – מִי יִזְכֶּה לִהְיוֹת עִמָּהּ בִּשְׁלֵמוּת וּלְהִמָּצֵא עִמָּהּ תָּמִיד.

 

Comentario de Zion Nefesh:

El Zohar explica que cuando una persona espiritual se conecta con una mujer del sistema impuro, crea un defecto importante en su conexión espiritual. Él tiene que atravesar una corrección difícil para restaurar lo que ha perdido a través del canal de Iesod.

El Zohar utiliza las palabras ‘Eshet ajer’, ‘mujer de otro’, que se puede traducir como una mujer que está casada con otro hombre y también como una mujer que pertenece al sistema impuro.

‘Ajer’, ‘otro’ en la Torá se refiere al lado malo e impuro del Árbol del Conocimiento.

La palabra ‘’Ezrá’, ‘ayuda’ en Bereshit/Génesis 2:18 tiene el significado de ayuda y también de una herramienta.

Cuando reorganizamos el orden de las letras obtenemos ‘Erez’, que significa ‘semilla’. En nuestra referencia es la semilla que se crea cuando un hombre (energía masculina) y una mujer (energía femenina) se unen.

Cuando pensamos en el proceso de unificación y creación de la vida, nos damos cuenta de cuán grande es el milagro de la Creación. El valor numérico de las dos primeras letras ‘Zar’ es 207, que es el mismo que para ‘luz’, ‘Or’ . La tercera letra, ‘ain’, equivale a 70, que representa las siete Sefirot (cada Sefirá contiene a su vez diez Sefirot). La Luz ingresa con la unificación.

El Santo Arí explica que el primer servicio de Iom Kipur es abrir el Arca, sacar los rollos de la Torá y recitar un versículo de los Tehilim/Salmos 97:11:
“Luz está sembrada para el justo y la alegría para los rectos de corazón”.

La semilla de la Luz para todo el año se encuentra en ese punto en Iom Kipur. La apertura del Arca está en el nivel de Jojmá y Biná (cabalísticamente llamados Padre y Madre). El rollo de la Torá es Zeir Anpin, enrollado con la forma de la letra ‘Vav’ y en posición vertical para canalizar la Luz de Maljut (el mundo de la acción).

El Arí ofrece una meditación más profunda y sugieren que el hombre debe hacer lo mejor para ser capaz de llevar a uno de los rollos de la Torá extraídos del Arca en la noche del Iom Kipur. La primera Torá que se extrae del Arca es la semilla de todo.

‘Vaialidá Zajar’ “Y dio a luz un hijo varón” (Vaikrá/Levítico 12:2) es el resultado de la conexión. ‘Zajar’, “varón” es la aparición de la Luz. Esta palabra también revela la Luz en éste con las letras de ‘Ein Sof’ = Or = Raz’. La otra letra es la ‘Kaf’, la letra de Keter, la Sefirá más elevada. Es también la letra del sol. Esta letra también se abre hacia delante, en un estado de dar. ‘Zajar’, el ‘varón’ es y debe ser un canal para la Luz.

El Zohar habla acerca de la circuncisión, ‘Brit MIlá’ que se realiza en el octavo día. Durante la circuncisión, el padre o el “mohel’ (la persona que realiza la circuncisión), que actúa en nombre del padre, quita el prepucio, ‘Orlá’, que representa el pecado de Adam y Javá y la serpiente. Este proceso es la primera corrección del cuerpo. Removiendo la negatividad conectamos al niño, ‘zajar’ con la Luz. Nombrar al niño inmediatamente después de la circuncisión es importante. El nombre conecta el cuerpo con la raíz del alma de su nombre y se realiza después de la eliminación de la negatividad. El niño está ahora conectado a Biná.

Es importante entender que todas nuestras oraciones tienen el propósito de unir lo masculino (Zeir Anpin, Iud-Hei-Vav-Hei) con lo femenino (Maljut, ‘Shejiná’). Esto atrae la Luz y la mantiene fluyendo hacia este mundo. Si todas las oraciones y conexiones espirituales se detuvieran, el mundo dejaría de existir.

Los cabalistas nos enseñan que todas nuestras conexiones espirituales y físicas deben comenzar con:
‘Leshem Ijud Kudshá Brij Hu ve Shjinató’, ‘Con el propósito de unir al Santo, bendito sea Él con la Shejiná’, Iud-Hei con Vav-Hei.

B”H mereceremos ser testigos de la conexión final de la Luz y la Vasija en igualdad.

Zejariá/Zacarías 14:9:
“Y Hashem será Rey sobre toda la tierra; en aquel día, Hashem será Uno y Su Nombre uno solo”.

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