Traducción al Español: Daniel Schulman
1. «Y habló Hashem a Moshé después de la muerte de los dos hijos de Aharón… y dijo Hashem a Moshé» (Vaikrá/Levítico 16:1). Rabí Iehudá comenta: Ya que el versículo dice: » Y habló Hashem a Moshé» ¿cuál es la necesidad de repetir «y dijo Hashem a Moshé, Manda a Aharón, tu hermano…»? La primera declaración debería haber bastado. ÉL RESPONDE: Aprendemos que está escrito: » Y llamando Hashem (literalmente «Él») a Moshé y (Lit.»Hashem») le habló» (Vaikrá/Levítico 1:1); y también, «Y él dijo a Moshé: Sube a Hashem» (Shemot/Éxodo 24:1). Ya se ha establecido que el discurso aquí, A SABER, «Y LLAMANDO HASHEM A MOSHÉ» O «Y DIJO HASHEM A MOSHÉ» representa un nivel, ES DECIR, MALJUT. Posteriormente, las palabras, «Y LLAMANDO HASHEM A MOSHÉ Y LE HABLÓ» O “SUBE A HASHEM” representan otro nivel, ES DECIR, ZEIR ANPIN. También aquí en nuestro texto: «Y habló Hashem a Moshé» representa un nivel, a saber, el nivel de juicio referido como ‘hablando’, y después el versículo: «y dijo Hashem a Moshé, Manda a Aharón, tu hermano» representa otro nivel, A SABER, LA CUALIDAD DE LA MISERICORDIA DENOMINADA ‘DICIENDO’. EN AMBAS INSTANCIAS EL NOMBRE IUD HEI VAV HEI ES MENCIONADO, lo cual revela que estos llevan una escala igual y todos están unidos de una fuente. ESTO SIGNIFICA QUE AMBOS NIVELES, JUICIO Y MISERICORDIA, SON DE UNA ESCALA DE UNA FUENTE, QUE ES ZEIR ANPIN REFERIDA COMO IUD HEI VAV HEI.
2. «Después de la muerte de los dos hijos de Aharón»: Rabí Itzjak abrió el debate diciendo: «Servid a Hashem con temor y alegraos con temblor» (Tehilim/Salmos 2:11). También está escrito, «Servid a Hashem con alegría; entrad ante Su presencia con canciones» (Tehilim/Salmos 100:2) Estos versículos parecen contradecirse entre sí, ya que UNO DICE SERVIR CON TEMOR Y TEMBLOR, MIENTRAS QUE EL OTRO DICE CON ALEGRÍA Y CANCIONES. EL RESPONDE: Hemos aprendido que» sirve a Hashem con temor » significa que primero hay que mostrar temor y respeto en cada actos que uno desea realizar ante su Señor. Como resultado de esta reverencia ante su Señor, tendrá el mérito de servir con alegría los mandamientos de la Torá. Por lo tanto, está escrito: «Qué es lo que Hashem, tu Elokim pide de ti, sino solamente que temas a Hashem» (Dvarim/Deuteronomio 10:12). A TRAVÉS DEL TEMOR, MERECERÁ TODO.
3. «Y alegraos con temblor», ES DECIR que el hombre no debe alegrarse demasiado en este mundo, refiriéndose sólo a las cosas del mundo, pero uno debe regocijarse en los asuntos de la Torá y el cumplimiento de los preceptos. Entonces, COMO UNO SE ABSTENDRÁ DE REGOCIJO EN ASUNTOS MUNDANOS, el hombre se encuentra a sí mismo capaz de cumplir la Torá y los preceptos con felicidad, como está escrito, «Servid a Hashem con alegría».
Traducción al Hebreo:
2. אַחֲרֵי מוֹת שְׁנֵי בְּנֵי אַהֲרֹן. רַבִּי יִצְחָק פָּתַח, (תהלים ב) עִבְדוּ אֶת ה’ בְּיִרְאָה וְגִילוּ בִּרְעָדָה. וְכָתוּב (שם ק) עִבְדוּ אֶת ה’ בְּשִׂמְחָה בֹּאוּ לְפָנָיו בִּרְנָנָה. הַפְּסוּקִים הַלָּלוּ קָשִׁים זֶה עַל זֶה. אֶלָּא כָּךְ שָׁנִינוּ, עִבְדוּ אֶת ה’ בְּיִרְאָה – שֶׁכָּל עֲבוֹדָה שֶׁרוֹצֶה בֶּן אָדָם לַעֲבֹד לִפְנֵי רִבּוֹנוֹ, בָּרִאשׁוֹנָה צָרִיךְ יִרְאָה, לִפְחֹד מִמֶּנּוּ. וּמִשּׁוּם הַפַּחַד שֶׁל אֲדוֹנוֹ יִמָּצֵא אַחַר כָּךְ שֶׁיַּעֲשֶׂה בְשִׂמְחָה אֶת מִצְווֹת הַתּוֹרָה, וְעַל כֵּן כָּתוּב, (דברים י) מָה ה’ אֱלֹהֶיךָ שֹׁאֵל מֵעִמָּךְ כִּי אִם לְיִרְאָה.
3. וְגִילוּ בִּרְעָדָה – שֶׁאָסוּר לָאָדָם לִשְׂמֹחַ יוֹתֵר בָּעוֹלָם הַזֶּה. וְזֶה בְּדִבְרֵי הָעוֹלָם. אֲבָל בְּדִבְרֵי תוֹרָה וּבְמִצְווֹת הַתּוֹרָה צָרִיךְ לִשְׂמֹחַ. אַחַר כָּךְ יִמָּצֵא אָדָם שֶׁיַּעֲשֶׂה בְשִׂמְחָה אֶת מִצְווֹת הַתּוֹרָה, שֶׁכָּתוּב עִבְדוּ אֶת ה’ בְּשִׂמְחָה.
Comentario de Zion Nefesh:
El nombre de la porción significa «después de la muerte»
Vaikrá/Levítico 16:1:
«Y habló Hashem a Moshé después de la muerte de los dos hijos de Aharón, los cuales se acercaron ante la presencia de Hashem y murieron»
Id. 16:2
“Y dijo Hashem a Moshé”
El Zohar pregunta por qué la Torá repite en el segundo versículo que Hashem le está hablando a Moshé. El primer versículo debería haber sido suficiente. El Zohar explica que hay una diferencia entre los dos versículos. Se trata de dos niveles diferentes. En Vaikrá/Levítico 1:1 nos encontramos con ‘y llamando’ y luego ‘diciendo’ y ‘Habló Hashem a Moshé» y «y dijo Hashem a Moshé’. El primer llamado es el aspecto de Maljut, que es juicio y ‘Y habló ‘ es un nivel más elevado y misericordia desde el aspecto de Zeir Anpin.
Esta porción empieza con ‘Y habló’, que es el aspecto del juicio y Maljut y luego Hashem ‘Y dijo’ para revelar el aspecto de Misericordia.
Las tres palabras de llamada ‘habló’ y ‘dijo’ en hebreo empiezan con la letra Vav, la letra masculina del Nombre de Hashem. Estas tienen la misma raíz, que es Zeir Anpin y el nombre de Hashem como una totalidad. Este conecta todo junto. El Nombre conecta el Infinito, representado por el punto invisible encima de la letra Iud con el mundo material, la Hei inferior a través del proceso. Zeir Anpin como la letra Vav es el proceso que conecta Biná, la Hei Superior, con Maljut nuevamente.
La acción y la muerte de Nadav y Avihu crearon un mayor canal de luz en el Santo Tabernáculo. Otro nivel de elevación fue revelado cuando Hashem llamó a Moshé. En esta porción Hashem le da instrucciones a Aharón, el Sumo Sacerdote, sobre cómo hacer la más elevada conexión posible con el Santo de los Santos. Este proceso solo se puede realizar una vez al año y es en el día de Iom Kipur. Discutiremos más este asunto en los próximos ZD.
No hay nada demasiado emocionante en el estudio anterior. No se ve como si hubiera algo para tomar y aplicar en nuestra vida diaria. Lo que debemos saber y recordar con cada estudio del Zohar es que incluso si no entendemos el Zohar, siempre hay un valor añadido a nuestras almas.
En el estudio anterior aprendimos que Hashem llamó a Moshé en diferentes formas que revelan diferentes niveles espirituales. La Vav y la Iud expresan la raíz de las elevaciones reveladas. Nuestra alma se convierte en un testigo de los hechos discutidos en la Torá y el Zohar. Nuestra conciencia y deseo conectan a nuestras almas con el Zohar y ganamos acceso al evento espiritual que se trata en el Texto Sagrado.
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