Traducción al Español: Daniel Schulman
26. «Temeréis cada cual a su madre y a su padre» (Vaikrá/Levítico 19:3). Este capítulo contiene los principios generales de toda la Torá. SI ESTO ES ASÍ, TENEMOS QUE EXAMINAR POR QUÉ el temor de uno al padre y a la madre se encuentra junto a «Mis Shabatot» (Id). Y RESPONDE: Rabí Iosi dijo que en realidad es lo mismo. Quien teme a esto, ES DECIR A SU PADRE Y A SU MADRE, observa el Shabat.
27. «Temeréis cada cual a su madre y a su padre». EL PREGUNTA: ¿Por qué la madre precede al padre, YA QUE DICE “TEMERÉIS CADA CUAL A SU MADRE Y A SU PADRE”?¿Cuál es la razón? Y RESPONDE:
Como hemos explicado, su madre es incapaz DE INFUNDIR TEMOR como su padre. Por lo tanto, el versículo dirige primero el temor de ella.
28. Rabí Itzjak dijo: Está escrito antes, «Sed santos» (Id. 2), LO CUAL SIGNIFICA que el hombre necesita santificarse junto con su esposa. ¿La alabanza de quien es considerada primordial? Decimos que es la de la mujer, PORQUE ELLA NO ES TAN CONOCEDORA EN TORA Y SANTIDAD COMO EL HOMBRE. Por lo tanto, INICIA CON MADRE, DICIENDO: «Temeréis cada cual a su madre y a su padre»
29. Rabí Iehudá dijo: «Temeréis cada cual a su madre y a su padre», COLOCANDO A LA MADRE ANTES QUE AL PADRE, lo cual es similar al VERSÍCULO, «el día que Hashem, Elohim, hizo tierra y cielo» (Bereshit/Génesis 2:04). En otro lugar, el cielo precede a la tierra. El propósito es mostrar que tanto el cielo como la tierra fueron creados en forma simultánea. Este también es el caso aquí. La madre antecede al padre y en otros lugares antecede el padre antes de la madre, para demostrar que debido a que ambos se esforzaron por él juntos, AMBOS SON IGUALES EN TEMOR Y HONOR.
Traducción al Hebreo:
27. אִישׁ אִמּוֹ, מָה הַטַּעַם הִקְדִּים אִמּוֹ לְאָבִיו בַּיִּרְאָה? כְּמוֹ שֶׁבֵּאֲרוּהָ. אֲבָל הָאֵם שֶׁאֵין רְשׁוּת בְּיָדֶיהָ כָּל כָּךְ כְּמוֹ אָבִיו, (אֲבָל בֹּא רְאֵה, אִמּוֹ – זוֹ כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, וּמִשּׁוּם שֶׁבָּהּ שׁוֹרָה הַיִּרְאָה וְהִיא נִקְרֵאת יִרְאַת ה’) הִקְדִּים אֶת יִרְאָתָהּ.
28. רַבִּי יִצְחָק אָמַר, מַה כָּתוּב לְמַעְלָה? קְדֹשִׁים תִּהְיוּ. בָּא אָדָם לְהִתְקַדֵּשׁ עִם אִשְׁתּוֹ כְּאֶחָד, מִמִּי הוּא יוֹתֵר שֶׁבַח בְּאוֹתָהּ קְדֻשָּׁה? הֱוֵה אוֹמֵר מֵהַנְּקֵבָה. מִשּׁוּם כָּךְ אִישׁ אִמּוֹ וְאָבִיו תִּירָאוּ.
29. רַבִּי יְהוּדָה אָמַר, אִישׁ אִמּוֹ וְאָבִיו תִּירָאוּ, כְּגוֹן זֶה (בראשית ב) בְּיוֹם עֲשׂוֹת ה’ אֱלֹהִים אֶרֶץ וְשָׁמָיִם. וּבְמָקוֹם אַחֵר הִקְדִּים שָׁמַיִם לָאָרֶץ. אֶלָּא לְהַרְאוֹת שֶׁשְּׁנֵיהֶם כְּאֶחָד נַעֲשׂוּ. אַף כָּאן הִקְדִּים אֵם לְאָב, וּבְמָקוֹם אַחֵר הִקְדִּים אָב לְאֵם, לְהַרְאוֹת שֶׁשְּׁנֵיהֶם כְּאֶחָד הִשְׁתַּדְּלוּ בוֹ.
Comentario de Zion Nefesh:
Vaikrá/Levítico 19:3
«Temeréis cada cual a su madre y a su padre; y guardaréis Mis Shabatot. Yo soy Hashem, vuestro Elohim”.
El Zohar pregunta por qué el nombre de la madre precede al del padre. La pregunta es válida porque espiritualmente el hombre, la energía masculina, se conecta primero con la Luz, porque es un canal. La mujer es una vasija y recibe la Luz atraída por el hombre.
Ella obtiene el temor de cada hombre porque ellas es lo que completa la santidad con unión y unidad. Sin su mujer el hombre no puede tener santidad. Al igual que el Shabat nos da la santidad de la semana, también lo hace la mujer al unirse en santidad con su marido.
Bereshit/Génesis 2:4:
«Estas son las generaciones del cielo y de la tierra cuando fueron creados, en el día que Hashem Elohim hizo tierra y cielo».
El Zohar cita el versículo anterior que menciona el cielo (masculino) y la tierra (femenino), la tierra y los cielos para enseñarnos que aunque el hombre es un canal y atrae la Luz en primer lugar, la parte femenina es igualmente importante y debe tener el merecido respeto y honor.
La mejor hora para que el esposo se una con su esposa es la noche del viernes. Es cuando el Shabat es Maljut en unión con Zeir Anpin. Durante el Kabalat Shabat nos dirigimos hacia el oeste, que es Iesod y la conexión a Zeir Anpin e invitamos a Maljut invitamos con ‘Boi Kalá’ (dando la bienvenida a la novia).
El secreto es que cuando se dice tres veces para la derecha, la izquierda y el centro: la Derecha es Jojmá, que representa al Padre. La Izquierda es Biná, que representa a la Madre. El centro es el resultado de las uniones, que es Da’at. Da’at significa ‘conocimiento’, como en ‘Adam conoció a Eva’. Da’at es la Sefirá que se forma cuando Jojmá y Biná están en unión. En el cuerpo se activa la creación de energía vital que viaja desde el cerebro medio a través de la columna vertebral y sale disparado por el pene, que es el aspecto de Iesod.
Conocer este sistema espiritual ayuda a la pareja a mejorar su conexión y la energía espiritual de los espermatozoides y la vasija. Incluso si la pareja ya no está en edad de tener hijos, este conocimiento y meditación tienen un mayor valor que la unión de la energía de la pareja junta. Les otorga unidad y santidad.
El título de este artículo le da al hombre la tarea de ‘conocer’, pero como hemos aprendido anteriormente ambos comparten la responsabilidad de la conexión sagrada entre ellos.
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