ZOHAR DIARIO # 2211 – EKEV – ESTA ES LA MESA QUE ESTÁ ANTE LA PRESENCIA DE HASHEM

Daily Zohar 1891

Holy Zohar text. Daily Zohar -1891

Traducción al Español:  Daniel Schulman

Publicado originalmente en el ZD # 1891

18. Mientras tanto, un anciano se le acercó y dijo: Fiel Pastor, prepara una mesa para tu Señor, para Él y Su Reina, con todo tipo de exquisiteces, para cumplir con ésta: “Esta es la mesa que está delante de la presencia de Hashem” (Iejezkel/Ezequiel 41:22). Porque hasta ahora, todo el mundo estaba disfrutando de la mesa del Rey, ya que dice: “Venid, comed de mi pan” (Mishlé/Proverbios 9: 5). El pan es la Ley Escrita, ES DECIR, ZEIR ANPIN, y el vino de la Torá es la Ley Oral, QUE ES MALJUT. EN MALJUT, hay muchos bocados de los diversos dulces es decir de la Torá, y de todas las vituallas y manjares del mundo y del Rey.
19. El Fiel Pastor se levantó y empezó a hablar: “Sacerdote Aharón, levántate de tu sueño para sacrificar bueyes, ovejas, cabras, corderos y aves de corral y todas las variedades necesarias para la fiesta del Rey. Los panes de la proposición (lit. ‘el pan de los rostros’), que son DOCE, corresponden a las dos tablas de la Torá, “tablas escritas por ambos lados (lit. ‘de éste y éste” (Heb. ‘Ze’)” (Shemot/Éxodo 32:15). ‘Ze’ EN VALOR NUMÉRICO son las doce caras, que son LAS DOCE LETRAS CORRESPONDIENTES A TRES VECES IUD-HEI-VAV-HEI EN LOS VERSICULOS: “Hashem te bendiga y te guarde!; ¡Haga Hashem resplandecer Su rostro sobre ti, y tenga de ti compasión!; ¡Alce Hashem Su rostro sobre ti y te conceda la paz” (Bamidbar/Números 6: 24-25). El segundo ‘Ze’ CORRESPONDE A TRES VECES AD’NI, QUE CONTIENE DOCE LETRAS. Estas son los doce seres vivientes sobre los que dice: “Y la semejanza de sus rostros era: cara de hombre; y cara de león a la derecha de las cuatro; y cara de toro a la izquierda de los cuatro; y cara de águila para los cuatro” (Iejezkel/Ezequiel 1:10). ESTOS SON TRES SERES VIVIENTES, LEÓN, TORO Y ÁGUILA, y dice acerca de ellos: “Cada uno tenía cuatro caras” (Id. 6). ES DECIR, EN CADA UNA DE LAS TRES CRIATURAS HAY CUATRO CARAS DE LEÓN, TORO, ÁGUILA Y HOMBRE, Y TRES VECES CUATRO SUMAN DOCE SERES VIVIENTES. Ese es el significado de “Y el uno (Heb. Ze) clamaba al otro (Heb. Ze), diciendo” (Ieshaiahu/Isaías 6:3), ES DECIR, LOS DOCE CARAS DE IUD HEI VAV HEI PARA LAS DOCE CRIATURAS DE HASHEM. Estas también corresponden a los 24 libros de la Torá, ES DECIR, LOS 24 LIBROS DE LA BIBLIA. Este es el significado de: “Esta (Heb ze) es la mesa que está delante de la presencia de Hashem” (Iejezkel/Ezequiel 41:22), PORQUE LA MESA ES MALJUT, ‘Ze’ SON LAS DOCE CRIATURAS QUE ESTÁN EN AD’NI, QUE ES MALJUT. ‘DELANTE DE LA PRESENCIA DE HASHEM’ SE REFIERE A LOS DOCE ROSTROS EN IUD-HEI-VAV-HEI. Las vasijas en la mesa del Rey son los sabios de la Mishná, versados en la oración, LOS SABIOS que compusieron para corresponder a los sacrificios.

 

Traducción al Hebreo:

18. בֵּין כָּךְ הִזְדַּמֵּן אֵלָיו זָקֵן וְאָמַר, רוֹעֶה הַנֶּאֱמָן, תַּקֵּן שֻׁלְחָן לְרִבּוֹנְךָ, לוֹ וְלַמַּלְכָּה, מִכָּל מִינֵי עִדּוּנִים, לְקַיֵּם בּוֹ (יחזקאל מא) זֶה הַשֻּׁלְחָן אֲשֶׁר לִפְנֵי ה’, וַהֲרֵי עַד עַתָּה כֻּלָּם מִתְעַנְּגִים מִשֻּׁלְחַן הַמֶּלֶךְ, זֶהוּ שֶׁכָּתוּב (משלי ט) לְכוּ לַחֲמוּ בְלַחְמִי. וְזֶה לֶחֶם הַתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, וְיֵין הַתּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה. וְשָׁם כַּמָּה מַטְעַמִּים, מִינֵי טַעֲמֵי תוֹרָה, שֶׁמְּתוּקִים מִכָּל הַמַּאֲכָלִים וְהָעִדּוּנִים שֶׁל הָעוֹלָם וְשֶׁל הַמֶּלֶךְ.
19. קָם הָרוֹעֶה הַנֶּאֱמָן, פָּתַח וְאָמַר, אַהֲרֹן הַכֹּהֵן קוּם מִשְּׁנָתְךָ לִזְבֹּחַ שְׁוָרִים וְצֹאן וּכְבָשִׂים וְעוֹפוֹת, וְכָל הַמִּינִים שֶׁצְּרִיכִים לִסְעוּדַת הַמֶּלֶךְ. וְלֶחֶם הַפָּנִים, שֶׁהֵם כְּנֶגֶד שְׁנֵי לוּחוֹת הַתּוֹרָה, שֶׁמִּזֶּה וּמִזֶּה הֵם כְּתֻבִים (שמות לב). זֶה – שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה פָּנִים, שֶׁהֵם: (במדבר ו) יְבָרֶכְךָ ה’, יָאֵר ה’, יִשָּׂא ה’. זֶה שֵׁנִי – אֲדֹנָ”י אֲדֹנָ”י אֲדֹנָ”י. שֶׁהֵם שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה חַיּוֹת, שֶׁבָּהֶן נֶאֱמַר (יחזקאל א) וּפְנֵי אַרְיֵה אֶל הַיָּמִין לְאַרְבַּעְתָּם וּפְנֵי שׁוֹר מֵהַשְּׂמֹאול לְאַרְבַּעְתָּן וּפְנֵי נֶשֶׁר לְאַרְבַּעְתָּן. וַעֲלֵיהֶם נֶאֱמַר אַרְבָּעָה פָנִים לְאֶחָת (לָהֶם). וְזֶהוּ (ישעיה ו) וְקָרָא זֶה אֶל זֶה וְאָמַר, כְּנֶגֶד עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה סִפְרֵי תוֹרָה. וְזֶהוּ זֶה הַשֻּׁלְחָן אֲשֶׁר לִפְנֵי ה’. הַכֵּלִים שֶׁל שֻׁלְחַן הַמֶּלֶךְ הֵם בַּעֲלֵי הַמִּשְׁנָה, בַּעֲלֵי הַתְּפִלּוֹת, שֶׁתִּקְּנוּם כְּנֶגֶד הַקָּרְבָּנוֹת.

 

Comentario de Zion Nefesh:

Continuación del ZD anterior

Mientras el Fiel Pastor, que es Moshé le enseñaba a Rabí Shimón acerca del flujo de energía de las bendiciones, un anciano se acercó y le dijo a Moshé que prepare una ‘mesa’ con diferentes alimentos delicados para su Señor, el Santo, bendito sea Él, y para la Shejiná .

El ‘anciano’ en el Zohar se relaciona con la misteriosa aparición de un Tzadik oculto que viene a menudo a apoyar los estudios de Rabí Shimón y el Zohar. Moshé y Eliahu eran los profesores regulares de Rabí Shimón y el “anciano” aparece cuando hay necesidad de apoyo adicional.

Iejezkel/Ezequiel 41:22
“El altar era de madera, de tres codos de altura, y su longitud de dos codos; y sus ángulos y su cubierta y sus paredes eran de madera. Y me dijo: “Esta es la mesa que está delante de la presencia de Hashem

Mishlé/Proverbios 9:5
“¡Venid, comed de mi pan y bebed del vino que yo he templado!”.

El anciano cita los versículos anteriores para enseñarnos la gran importancia de los alimentos después de una conexión espiritual.
El Altar en el Templo Sagrado es descrito como ‘Esta es la mesa que está delante de la presencia de Hashem’.
El ‘pan’ que Hashem nos da es la Torá escrita y el vino es el aspecto de la Torá oral, que es Maljut. La Torá es nuestra comida delicada y el estudio más profundo de sus secretos son las ‘bebidas’.

Moshé se levantó y llamó a Aharón el sacerdote para levantarlo de su ‘sueño’ y que trajera sacrificios de animales puros para la fiesta del Rey. (Se considera que las personas justas se encuentran ‘dormidas’ después de dejar este mundo).
El pan de esta festividad son las doce barras de pan que se llaman ‘Lejem Hapanim”, que se traduce como ‘pan interior’ porque el 12 (6 × 2) nos conecta con 12 fronteras de Zeir Anpin. También conecta 12 letras de los tres nombres de Hashem que aparecen en las bendiciones con que los sacerdotes bendicen a los hijos de Israel.

Bamidbar/Números 6:24
“¡Hashem te bendiga y te guarde”
Conecta con la Columna Derecha y con el nombre de Jojmá, Iud-Hei-Vav-Hei, cuyo valor numérico es 72 = Jesed. Es el aspecto del León del Santo Trono.

Id. 6:25
“¡Haga Hashem resplandecer Su rostro sobre ti y tenga de ti compasión”
Conecta con la Columna Central y el nombre de Zeir Anpin, ud-Hei-Vav (escrito con Alef). Aspecto del águila del Santo Trono.

Id. 6:26
“Alce Hashem Su rostro sobre ti y te conceda la paz”.
Conecta con la Izquierda del nombre de Biná, Iud-Hei-Vav-Hei. Aspecto del toro del Santo Trono.

Id. 6:27:
“Así ellos pondrán Mi nombre sobre los hijos de Israel y Yo los bendeciré”.
Conecta con el nombre de Maljut. Aspecto del Hombre del Santo Trono.

Nuestras oraciones y estudios de la Torá y sus secretos a través del Zohar reemplazan los sacrificios que hacían los Sacerdotes en el Santo Templo.

El Kidush y las comidas que hacemos después de la conexión espiritual son una parte importante del proceso, ya que permiten atraer la Luz de la conexión con nuestro nivel de Maljut.

Incluso después de una sesión personal de estudio del Zohar sería beneficioso hacer una bendición sobre una galleta (mezonot) o una bebida (Shehakol) con la conciencia de agradecer a Hashem por el ‘alimento’ (Torá) que nos dio para beneficiar a nuestras vidas.

Revise este enlace para diferentes bendiciones de alimentos:
http://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/278538/jewish/Basic-Blessings-on-Food-Guide.htm

Recomiendo enfáticamente el auto estudio del Zohar Trumá desde el apartado 485 hasta el 535. Contiene muchos secretos relacionados con la energía de los alimentos y las bendiciones de la comida.

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