Traducción al Español: Daniel Schulman
173. Los amigos que viven en el sur han explicado, con sus secretos, los cuatro compartimentos de los Tefilin de la siguiente manera. «Santifícame todo primogénito (Heb. ‘Kadesh Li’)» (Shemot/Éxodo 13:2): EL PRIMOGÉNITO no especificado corresponde a Keter, el Superior de todos, QUE ES LLAMADO PRIMOGÉNITO. «Y será que cuando te haya introducido Hashem, tu Elokim (Heb. ‘Vehaiá ki ieviaja)» (Dvarim/Deuteronomio 6:10) corresponde a Jojmá. «Oye, oh Israel (Heb. Shemá Israel)» junto con «Y amarás a Hashem, tu Elokim (Heb. ‘ve’ahavta’)» (Dvarim/Deuteronomio 6:4-9) corresponden a Biná. «Y sucederá que si oyéreis atentamente (Heb. ‘Vehaiá im shamoa)» (Dvarim/Deuteronomio 11:13-17) corresponde a Jesed. Todas ellas están incluidas en LOS TEFILIN EN el brazo izquierdo que se denomina ‘fortaleza’, como está escrito, «y por el brazo de Su fortaleza» (Ieshaiahu/Isaías 62:8). La fortaleza no es más que Torá; la fortaleza no es otra cosa que los Tefilin.
174. No estamos de acuerdo con estas palabras. La razón es que el Keter Superno incluye todo, y no es parte del cálculo de LOS CUATRO PASAJES. Además, «y será, cuando Hashem tu Elokim te traiga» deriva del éxodo de Egipto, que es aquel lugar donde la libertad se otorga a los esclavos, ES DECIR BINA. Por lo tanto, el camino de NUESTROS AMIGOS EN EL SUR es incorrecto. Pero partimos de Jojmá, QUE «SANTIFICAME A TODOS LOS PRIMOGÉNITOS» ES JOJMÁ EN LUGAR DE KETER, y así ES. Y el Santo, bendito sea Él, QUE ES ZEIR ANPIN, se coloca TEFILIN. Hay cuatro pasajes arriba y cuatro abajo. ÉL EXPLICA, hay cuatro en el área del cerebro, ES DECIR, SON LOS CUATRO MOJIN DE ZEIR ANPIN; hay cuatro en el área donde habita el corazón, que es Maljut, porque uno está conectado con la otra; ZEIR ANPIN ESTÁ CONECTADO CON MALJUT.
Traducción al Hebreo:
174. וְהַדְּבָרִים לֹא מְיֻשָּׁבִים אֶצְלֵנוּ. מָה הַטַּעַם? מִשּׁוּם שֶׁהַכֶּתֶר הָעֶלְיוֹן כּוֹלֵל הַכֹּל, שֶׁאֵינוֹ בְחֶשְׁבּוֹן. וְעוֹד, וְהָיָה כִּי יְבִיאֲךָ תָּלוּי בִּיצִיאַת מִצְרַיִם, אוֹתוֹ מָקוֹם שֶׁנִּמְצֵאת בּוֹ חֵרוּת לָעֲבָדִים, וְעַל כֵּן לֹא מְתֻקָּנִים בְּדַרְכֵיהֶם. וְאָנוּ שְׁרוּיִים מֵחָכְמָה, וְכָךְ הוּא, וְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא נוֹטֵל אוֹתָם; (וְכֵן) אַרְבַּע לְמַעְלָה, וְאַרְבַּע לְמַטָּה, וְאַרְבַּע בִּמְקוֹם הַמֹּחַ, וְאַרְבַּע בְּמָקוֹם שֶׁשָּׁרוּי הַלֵּב. מִשּׁוּם שֶׁזֶּה נִקְשָׁר בָּזֶה.
Comentario de Zion Nefesh:
# 173
El Zohar menciona que las personas del sur, revelan sus secretos acerca de los Tefilín. Dicen que las cuatro cámaras de los Tefilín de la cabeza están dispuestas como:
1. Keter
2. Jojmá
3. Biná
4. Jesed
Porque los Tefilín del brazo, los cuatro textos de la Torá están incluidos en la única casa de los Tefilín del brazo izquierdo y es llamado ‘Az’, que significa ‘fuerza, poder’, un nombre que hace referencia a la Torá.
Ieshaiahu/Isaías 62:8
“Hashem ha jurado por Su mano derecha y por el brazo de Su fortaleza”
# 174
El Zohar continúa y dice que no aceptan que Keter sea el primero porque Keter incluye todo y no puede considerarse como uno de los cuatro.
Además, la segunda cámara está relacionada con la salida de Egipto y la libertad de ir a Tierra Santa. Debe estar conectado a Biná, que es libertad, y no a Jojmá, como afirman las personas del sur.
La conexión correcta a las Sefirot es con Jojmá como el primero y Biná como el segundo.
El Santo, bendito sea Él, en el aspecto de Zeir Anpin, usa Tefilín. Cuatro partes de la Torá que representan la Luz de Zeir Anpin Arriba se colocan en la cabeza que se conecta al cerebro. Cuatro partes de la Torá se colocan como una en el brazo, apuntando al corazón que es un aspecto de Maljut.
Lección:
Que Hashem use Tefilín es la revelación de la Luz cuando usamos Tefilín abajo. La unificación que hacemos con los Tefilín conecta a Zeir Anpin que es Hashem con la Luz de Jojmá, Biná y Da’at.
Estas sefirot están en la ‘cabeza’ de Zeir Anpin. Con los Tefilín en el brazo izquierdo que está contra el corazón, Zeir Anpin se conecta a Maljut para una unificación completa.
Cuando el corazón y la mente están conectados con el uso de los Tefilín, se produce una gran revelación de la Luz. Este es el aspecto del ‘Amor’ que se expresa con el Shemá Israel.
Vea el estudio del ZD # 3119 para más información.
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