ZOHAR DIARIO # 3399 – BALAK – TRES PUERTAS DE JUSTICIA

Daily Zohar 3399

Holy Zohar text. Daily Zohar -3399

Traducción al Español: Daniel Schulman

246. Así es como Rav Hamnuna Saba (el anciano) dijo que prepararon tres puertas de justicia en las órdenes de la Mishná. La primera es: «Las cuatro fuentes de daño son el buey», QUE ES BABA KAMA (PRIMER ORDEN). La segunda puerta es una prenda que se encontró, QUE ES BABA METZIA (LA ORDEN MEDIA). La tercera puerta son las asociaciones y los significados de los perdido y lo encontrado, QUE ES BABA BATRA (EL ÚLTIMO ORDEN). ¿Cuál es la razón? ÉL RESPONDE: Es solo que el Santo, bendito sea Él, en todo tiempo considera los pecados intencionales de Israel como errores. Aquellos que establecieron las órdenes de la Mishná, que lo establecieron de esta manera en las tres puertas de BABA KAMA, BABA METZIA, BABA BATRA, siguieron la manera como está escrito en las Escrituras: «Asunto de mal proceder» (Shemot/Éxodo 22:8) Eso se refiere a una ofensa que no es intencional, YA QUE EL SANTO, BENDITO SEA ÉL, CONVIERTE EL DELITO INTENCIONAL EN ERRORES. Baba Kama es: qué son, «respecto de buey, de asno o de oveja» (Id.), Es decir, donde se DISCUTE estos asuntos. «o ropa» es Baba Metzia QUE DISCUTE SOBRE UNA PRENDA QUE FUE ENCONTRADA; «o cualquier cosa perdida» se refiere la tercer orden, QUE ES BABA BATRA.

247. Dado que ellos escogieron el orden de las Escrituras, cuando RAV HAMNUNA SABA (EL ANCIANO) llegaba al orden medio de Baba Metzia, solía decir: ¿Por qué comenzaron este orden con la prenda? PORQUE BABA METZIA EMPIEZA CON LA SITUACIÓN DONDE DOS ESTÁN DISCUTIENDO LA POSESIÓN DE LA PRENDA QUE SE ENCONTRÓ. El versículo: «O ROPA», dijo ÉL, definitivamente es la Ley entregada a MOSHÉ en el Monte Sinaí, que todas las discusiones de los sabios explicaron.

 

Traducción al Hebreo:

246. וְכָךְ אָמַר רַב הַמְנוּנָא סָבָא, שְׁלֹשָׁה שַׁעֲרֵי דִין תִּקְּנוּ (חֲכָמִים) בְּסִדְרֵי הַמִּשְׁנָה: אֶחָד – רִאשׁוֹן בְּאַרְבָּעָה אֲבוֹת נְזִיקִין, הַשּׁוֹר וְכוּ’. שֵׁנִי – טַלִּית שֶׁנִּמְצְאָה. שְׁלִישִׁי – שֻׁתָּפִים וְסוֹד אֲבֵדָה. מָה הַטַּעַם? אֶלָּא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּכָל זְמַן עוֹשֶׂה לְיִשְׂרָאֵל זְדוֹנוֹת כִּשְׁגָגוֹת, וְאֵלּוּ שֶׁסִּדְּרוּ מִשְׁנָיוֹת שֶׁל שָׁלֹשׁ בָּבוֹת – דֶּרֶךְ הַכָּתוּב נָקְטוּ, שֶׁכָּתוּב (שמות כב) עַל כָּל דְּבַר פֶּשַׁע, וְזֶהוּ פֶּשַׁע שֶׁלֹּא בְזָדוֹן, וּמַהוּ? עַל שׁוֹר, עַל חֲמוֹר, עַל שֶׂה – זֶה בָּבָא קַמָּא, שֶׁכָּאן הוּא בְּאוֹתָם דְּבָרִים. עַל שַׂלְמָה – זוֹ בָּבָא מְצִיעָא. עַל כָּל אֲבֵדָה – זוֹ בָּבָא שְׁלִישִׁית.
247. שֶׁדֶּרֶךְ הַכָּתוּב לָקַח. שֶׁכְּשֶׁמַּגִּיעַ לְבָבָא מְצִיעָא, הָיָה אוֹמֵר: רֵאשִׁית שֶׁלָּקְחוּ בְטַלִּית זוֹ לָמָּה? כֵּיוָן שֶׁנִּמְצָא פָסוּק, אָמַר: וַדַּאי זוֹ הֲלָכָה לְמֹשֶׁה מִסִּינַי, וּבֵאֲרוּ כָּל דִּבְרֵי חֲכָמִים.

 

Comentario de Zion Nefesh:

# 246
Rav Hamnuna Saba dice que los Sabios establecieron tres puertas de justicia en la Mishná.

La primera puerta, Bava Kama: cuatro causas principales de lesiones
La segunda puerta, Bava Metzia: dos personas están disputando una prenda
La tercera puerta, Bava Batra – Socios y el secreto de un objeto perdido.

La razón de esta orden es que el Santo, bendito sea Él, trata los pecados de los hijos de Israel como errores.Los editores de la Mishná siguieron el versículo de la Torá en Shemot/Éxodo 22:8:
«En todo asunto de mal proceder, respecto de buey, o asno, u oveja o ropa, o cualquier cosa perdida de que alguno dijere: ‘Esto es mío’, ante los jueces vendrá la causa de entrambos; y aquel que los jueces condenaren, hará restitución con el doble a su prójimo».

‘En todo asunto de mal proceder’ es un pecado involuntario, un error, respecto de buey o asno u oveja’. Esta es Bava Kama, la primera puerta.

‘O ropa’ es Bava Metzia y ‘cualquier cosa perdida’ es la tercera puerta, Bava Batra.

# 247
Los sabios siguieron el orden del versículo de la Torá anterior. Cuando Rav Hamnuna Saba llegaba a Bava Metzia, que empieza con la discusión sobre ‘dos que están sosteniendo una prenda’, dijo, es seguro que este orden está de acuerdo con la forma en que Moshé lo dispuso en el Monte Sinaí, como explican los sabios.

Lección:

La siguiente es una descripción simple y buena que copié de Wikipedia. Solo quiero señalar que la Mishná está organizada en 6 partes y consta de 63 tratados. Es como una escalera desde Maljut hasta las seis Sefirot de Zeir Anpin y nos conecta a Biná (63) con el nombre Iud-Hei-Vav-Hei.

Rabí Shimón aparece muchas veces en la Mishná discutiendo diferentes leyes de la Torá.

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La Mishná enseña las tradiciones orales con el ejemplo, presentando casos reales sometidos a juicio, generalmente junto con (i) el debate sobre el asunto, y (ii) el juicio dictado por un Rabí notable basado en la Halajá, las Mitzvot y el espíritu de la enseñanza («Torá») que guió su decisión.

De esta manera, la Mishná trae a la realidad cotidiana la práctica de las Mitzvot tal como se presenta en la Torá y tiene como objetivo cubrir todos los aspectos de la vida humana, servir de ejemplo para juicios futuros y, lo más importante, demostrar el ejercicio pragmático de la Leyes bíblicas, muy necesarias desde la época en que se destruyó el Segundo Templo (70 EC). Por lo tanto, la Mishná no es el desarrollo de nuevas leyes, sino más bien la colección de tradiciones existentes.

El término «Mishná» está relacionado con el verbo «shaná», enseñar o repetir, y con los adjetivos «shení y «mishné», que significa «segundo». Por lo tanto, se llama así por ser la única autoridad escrita (códice) secundaria (solo) al Tanaj como base para la emisión del juicio, una fuente y una herramienta para crear leyes, y el primero de muchos libros en complementar el Tanaj en ciertos aspectos.

Los seis órdenes son:
Zeraim («Semillas»), que trata sobre la oración y las bendiciones, los diezmos y las leyes agrícolas (11 tratados)
Moed («Festividad»), relativo a las leyes de Shabat y las Festividades (12 tratados)
Nashim («Mujeres»), sobre el matrimonio y el divorcio, algunas formas de juramento y las leyes de los nazareos (7 tratados)
Nezikin («Daños»), que se ocupa del derecho civil y penal, el funcionamiento de los tribunales y juramentos (10 tratados)
Kodashim («Cosas santas»), con respecto a los ritos de sacrificio, el Templo y las leyes dietéticas (11 tratados) y
Tohorot («Purezas»), perteneciente a las leyes de pureza e impureza, incluida la impureza de los muertos, las leyes de pureza alimentaria y pureza corporal (12 tratados).

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