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Traducción al Español:  Daniel Schulman

Traducción al Hebreo:

Comentario de Zion Nefesh:

Continuación del ZD anterior

#328
Rabí Shimon aplaudió y lloró. Dijo: «¡Ay si revelo este secreto, y ay si no lo revelo, porque los compañeros perderán este asunto!» Luego gritó: “Ah, Hashem Elokim, ¿Tú vas a acabar con el residuo de Israel?” (Iejezkel/Ezequiel 11:13). ¿Qué es este ‘Ay’? ¿Y qué se quiere decir con “¿Tú vas a acabar”? Él respondió: El secreto del asunto es este: En el momento en que la Hei inferior del Santo Nombre—que es Maljut— se divorcia del palacio del Rey (Zeir Anpin), entonces la otra Hei, la Hei superior, que es Biná— retiene todas las bendiciones en su nombre.

Y entonces se dice: “Ah, ¿Tú vas a acabar?” Porque la deficiencia afecta a la Hei superior e inferior del Nombre Iud Hei Vav Hei —Biná y Maljut—. Porque cuando la Hei inferior no puede recibir bendiciones, la Hei superior también las retiene y ya no las otorga ni siquiera a Zeir Anpin.

¿Por qué? Porque las bendiciones solo están presentes donde lo masculino y lo femenino se unen. Y una vez que Maljut se separa de Zeir Anpin, no hay bendiciones ni siquiera dentro de Zeir Anpin, pues él está sin su compañera femenina.

Notas:

La Torá enseña en Bereshit/Génesis 1:27-28 que Hashem creó al ser humano «a Su imagen» específicamente como hombre y mujer, y que la primera bendición dada a la humanidad, «fructificar y multiplicarse», fue otorgada solo después de la creación de esta pareja unificada.

Esto revela una profunda verdad que se encuentra en la sabiduría cabalística: que la bendición y la Luz Divina solo pueden ser plenamente atraídas a este mundo mediante la unión adecuada de lo masculino y lo femenino. En el lenguaje de la Cábala, lo masculino representa la Luz (‘Or’), la fuerza que da, mientras que lo femenino representa la Vasija (‘Kli’), la fuerza que recibe y manifiesta.

Así como una lámpara no puede brillar sin una vasija que contenga el aceite y una mecha que reciba la llama, el flujo de la energía Divina requiere tanto una fuente (masculina) como una vasija (femenino). Esta dualidad no es solo física; existe en todo sistema espiritual y en cada individuo. Zajar y Nekevá (masculino y femenino), al unirse en santidad y armonía, forman un canal que atrae la abundancia de los mundos Superiores a este mundo.

Por eso el Zohar enfatiza que la bendición solo reside donde hay plenitud, y la plenitud se encuentra en la unión de los opuestos, en la conexión sagrada entre dar y recibir. Cuando un hombre y una mujer se unen con intención, amor y consciencia espiritual, reflejan la unión suprema del Santo, bendito sea Él, y la Shejiná. Mediante esta alineación, atraen Luz no solo a sus propias vidas, sino al mundo entero, cumpliendo así el propósito divino intrínseco a la Creación desde el principio.

Esta idea fundamental nos ayuda a comprender que todos los actos de creación —ya sea en las relaciones, la familia o la búsqueda espiritual— requieren tanto la energía de la Luz como la preparación de la Vasija para recibir y manifestar la bendición Divina.

La enseñanza fundamental de la Cábala, que afirma que todo acto de creación requiere tanto una fuerza dadora (Luz) como una fuerza receptora (Vasija), no se limita a las relaciones matrimoniales. Estas fuerzas duales también existen dentro de cada individuo, independientemente de su estado civil. En cada alma, existe un aspecto masculino (el impulso de expresar, dar e iniciar) y un aspecto femenino (la capacidad de recibir, nutrir y manifestar). Este equilibrio interno es clave para atraer la bendición de Hashem y desarrollar el potencial espiritual.

Para los hombres y mujeres solteros, la ausencia de una pareja física no les impide crear las condiciones adecuadas para recibir la Luz de lo Alto. En cambio, el enfoque se centra en desarrollar la armonía entre la propia Luz interior y la Vasija. Por ejemplo, cuando una persona se dedica al estudio de la Torá, las MKitzvot, la Tzedaká, los actos de bondad y la oración, activa la Luz en su interior. Cuando cultiva la humildad, la profundidad emocional y la apertura a la voluntad de Hashem, refina su Vasija interior. Estas preparaciones espirituales abren canales de flujo Divino, permitiendo que las bendiciones entren en sus vidas de diversas formas: paz mental, perspectivas espirituales, relaciones significativas e incluso apoyo material.

El Zohar enseña que “La bendición solo reside en lo oculto a los ojos” (https://www.sefaria.org/Taanit.8b.13?lang=bi&with=all&lang2=en). Esto se aplica especialmente al trabajo espiritual oculto que realizan las personas solteras para equilibrar sus rasgos masculinos y femeninos internos. Cuando se realiza con sinceridad, se convierte en un poderoso acto de servicio Divino que atrae bendiciones no solo para ellas mismas, sino para el mundo entero.

Además, el deseo de unión —ya sea de compañía, familia o asociación espiritual— es en sí mismo un anhelo sagrado, arraigado en el diseño de la Creación. Incluso antes de encontrar pareja, este anhelo puede elevarse y transformarse en un vehículo para el crecimiento espiritual, haciendo eco de la idea de que Hashem creó el mundo con el anhelo de otorgar el bien a Sus creaciones.

En resumen, el modelo de Luz y Vasija, si bien se realiza plenamente en la unión sagrada del matrimonio, también está plenamente activo en cada alma. Una persona soltera, al vivir con consciencia, equilibrio y conexión con Hashem, puede atraer una inmensa Luz divina a su vida y prepararse como vehículo para bendiciones aún mayores en el futuro, incluyendo, cuando llegue el momento oportuno, la formación de esa unión definitiva a través de la cual fluya la Luz Superna.

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