ZOHAR DIARIO # 5128 – VAIKRÁ – MAESTROS DE LA TESHUVÁ




Daily Zohar 5128

Holy Zohar text. Daily Zohar -5128

Traducción al Español: Daniel Schulman

270. Otra explicación para: «El hombre perverso siembra las discordias (Heb. ‘madón)» (Mishlé/Proverbios 16:28): ¿Qué significa «siembra»? Significa que siembra discordia por medio de las plantas, VARÓN Y HEMBRA; ES DECIR, LAS HACE nutrirse del lado del Juicio, EL LADO IZQUIERDO DE BINÁ, QUE ES JUICIO. DISCORDIA SIGNIFICA JUICIO. «Y el chismoso separa a los amigos»: Como dijimos, un hombre malvado causa una mancha Arriba. «Separa» alude a una falta de unión ENTRE VARÓN Y HEMBRA, pues separa a la Reina del Rey y al Rey de la Reina. Por lo tanto, no se considera uno, porque uno solo existe cuando ZEIR ANPIN Y MALJUT están juntos en unión. ¡Ay de los malvados que causan una separación Arriba! Dichosos los Justos que preservan el orden Superior, ES DECIR, LA UNIÓN ENTRE HOMBRE Y MUJER, y dichosos los arrepentidos que retornan todo a su lugar.

271. Hemos aprendido que donde están los arrepentidos, los completamente Justos no pueden estar. ¿Cuál es la razón de esto? ÉL RESPONDE: LOS ARREPENTIDOS son colocados en el lugar alto donde está la poción del Jardín; ES DECIR, BINÁ QUE RIEGA EL JARDÍN, MALJUT. Esto es arrepentimiento, COMO SE EXPLICÓ ANTERIORMENTE, EL REGRESO DE MALJUT A BINÁ. Por lo tanto, se les llama arrepentidos (Lit. ‘hombres de retorno’). LOS COMPLETAMENTE JUSTOS son colocados en un lugar diferente llamado el Justo, IESOD DE ZEIR ANPIN.

 

Traducción al Hebreo:

270. דָּבָר אַחֵר אִישׁ תַּהְפֻּכוֹת יְשַׁלַּח מָדוֹן – מַה זֶּה יְשַׁלַּח? יְשַׁלַּח אֶת אוֹתָן נְטִיעוֹת. מָדוֹן – שֶׁיּוֹנְקִים מִן הַצַּד שֶׁל הַדִּין. וְנִרְגָּן מַפְרִיד אַלּוּף, כְּמוֹ שֶׁאָמַרְנוּ, שֶׁהָרְשָׁעִים עוֹשִׂים פְּגָם לְמַעְלָה. מַפְרִיד – שֶׁהַיִּחוּד לֹא נִמְצָא, מַפְרִיד אֶת הַגְּבִירָה מֵהַמֶּלֶךְ, וְאֶת הַמֶּלֶךְ מֵהַגְּבִירָה. וּמִשּׁוּם כָּךְ לֹא נִקְרָא אֶחָד, שֶׁאֶחָד אֵינוֹ נִקְרָא אֶלָּא כְּשֶׁהֵם בְּזִוּוּג אֶחָד. אוֹי לְאוֹתָם הָרְשָׁעִים שֶׁעוֹשִׂים פֵּרוּד לְמַעְלָה. אַשְׁרֵי הַצַּדִּיקִים שֶׁמַּעֲמִידִים אֶת הַקִּיּוּם שֶׁלְּמַעְלָה, וְאַשְׁרֵי בַּעֲלֵי הַתְּשׁוּבָה שֶׁמְּשִׁיבִים הַכֹּל לִמְקוֹמָם.
271. וְעַל זֶה שָׁנִינוּ, הַמָּקוֹם שֶׁבַּעֲלֵי תְשׁוּבָה יוֹשְׁבִים, צַדִּיקִים גְּמוּרִים לֹא יוֹשְׁבִים בּוֹ. מָה הַטַּעַם? אֶלָּא הָהֵם הִתְתַּקְּנוּ בְּמָקוֹם עֶלְיוֹן בַּמָּקוֹם שֶׁהַשְׁקָאַת הַגָּן נִמְצֵאת מִשָּׁם. וְזוֹהִי תְשׁוּבָה, וְעַל זֶה נִקְרָאִים בַּעֲלֵי תְשׁוּבָה. וְאֵלּוּ מִתְתַּקְּנִים בְּמָקוֹם אַחֵר שֶׁנִּקְרָא צַדִּיק.

 

Comentario de Zion Nefesh:
Continuación del ZD anterior

#270
Otra interpretación: ”El hombre perverso siembra las discordias”. ¿Qué significa ‘siembra’? Significa que envía a esas plantaciones —que son Zeir Anpin y Nukva— “madón”, es decir, las hace nutrir del lado del Juicio, que es el lado Izquierdo de Biná. Y “madón” significa Din (Juicio).

“Y el chismoso separa a los amigos (a su jefe)”: como ya hemos dicho, los malvados provocan un defecto en lo Alto. ‘Separa’ significa que no hay unidad entre Zeir Anpin y Nukva; separa a la Reina del Rey y al Rey de la Reina. Por ello, no se proclama la ‘Unidad’, pues ésta solo se proclama cuando Zeir Anpin y Maljut están unidos.

¡Ay de aquellos malvados que causan separación en lo Alto! Dichosos los Tzadikim, que sostienen la existencia Celestial, es decir, la unión de Zeir Anpin y Nukva. Y dichosos son aquellos que hacen Teshuvá y devuelven todo a su lugar.

#271
Y por eso hemos aprendido: “En el lugar donde se sientan los que hacen Teshuvá, los Justos no se sientan”. ¿Cuál es la razón?

Y él responde: Más bien, las personas de Teshuvá son corregidas en un lugar Celestial, en el lugar donde se encuentra el riego del Jardín, es decir, en Biná, quien riega el Jardín, que es Maljut. Y esto es Teshuvá, como se explicó anteriormente: que Maljut regresa a Biná. Y por eso se les llama “dueños de la Teshuvá”.
Pero los completamente Justos son corregidos en otro lugar, que se llama ‘Tzadik’, es decir, Iesod de Zeir Anpin.

Notas:
El Zohar continúa explicando cómo los malvados, mediante palabras y acciones perversas, provocan un defecto en los niveles Superiores: obligan a Zeir Anpin y Nukva a mamar del lado Izquierdo áspero de Biná (Din), separando así al Rey de la Reina e impidiendo la proclamación de “Hashem es Uno”.

En contraste, los Tzadikim mantienen la unión Celestial, mientras que los maestros de la Teshuvá realizan la reparación Superna al devolver a Maljut a Biná, logrando así la corrección completa.

Por eso, los maestros de la Teshuvá ocupan una posición espiritual más elevada —en Biná, la fuente de riego y retorno—, mientras que los Justos (Tzadikim) están arraigados en Iesod de Zeir Anpin. Esta enseñanza resalta el valor supremo de la Teshuvá: no solo repara el pecado personal, sino que restaura la unión Divina misma, elevando al penitente incluso por encima de quienes nunca pecaron.

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